Le célèbre philosophe Jerry Fodor faisait partie des gens qui ne parvenaient pas à se représenter des images mentales dans leur tête. C’est un trouble qu’on appelle l’aphantasie. Ce trouble a récemment été popularisé, par exemple, par le programmeur du navigateur Firefox Blake Ross dans sa publication FB largement partagée « Aphantasia: How It Feels To Be Blind In Your Mind ».

Dès 1880, pourtant, Francis Galton étudiait la manière dont les gens parviennent à se représenter des images mentales. Dans l’un de ses articles, il constate avec surprise que lorsqu’il interrogeait ses collègues scientifiques sur le sujet, la plupart d’entre eux pensaient qu’il se moquait d’eux, que rien de tel qu’« une image mentale n’existe ».

Jerry Fodor aurait réagi de la même façon lorsqu’il discuta pour la première fois des images mentales avec ses collègues. Fodor était si convaincu que rien de tel n’existe qu’il tenait les images mentales pour une invention et une plaisanterie de ses collègues.

Si Fodor lui-même ne savait penser « que dans la langue », c’est-à-dire verbalement, n’est-il pas alors probable qu’il devait inévitablement aboutir à une théorie affirmant que le principe de la pensée humaine en général ressemble à un langage, voire qu’il est un langage semblable à la langue naturelle ? C’est ce qu’affirme l’hypothèse fodorienne du « langage de la pensée » (language of thought).

À l’opposé du « langage de la pensée » linéaire, logique et syntaxique de Fodor se trouve la théorie des modèles mentaux de Philip Johnson-Laird. Selon sa théorie, les modèles mentaux sont au contraire visuels, spatiaux, associatifs, diagrammatiques, l’expression d’une pensée dans l’espace au moyen de relations entre des objets.

Les deux modes de pensée sont importants. Il est clair que la plupart des gens auront la capacité d’utiliser les deux, même s’ils préféreront l’un d’eux, parce qu’il sera plus dominant et plus développé.

Grâce à Cristina Aguillón, j’ai appris l’existence de l’aphasie, un trouble qui apparaît chez les personnes ayant subi un infarctus cérébral et dont une partie du cerveau est morte. Selon la gravité et l’étendue de l’infarctus, ces personnes perdent partiellement ou totalement la capacité de parler, de lire et d’écrire. On pensait à l’origine que l’intelligence de ces personnes restait par ailleurs intacte ; cependant, les recherches actuelles menées sur des personnes aphasiques à l’aide de tests non verbaux montrent un déclin de l’intelligence même dans des tâches qui ne requièrent aucun langage.

Je me dis que dans notre société, les gens privés de langage sont plus ou moins perdus, tandis que les gens dépourvus de la capacité d’imagerie mentale mènent souvent des vies réussies sans jamais se rendre compte qu’il leur manque ce mode de raisonnement important.

Quelque chose me dit que l’aphantasie sera plus répandue qu’il n’y paraît. Je pense même qu’à peu près depuis Gutenberg, la sélection bioculturelle a fait en sorte que les personnes atteintes d’aphantasie soient plus importantes pour la société, tandis que les personnes atteintes d’aphasie ou d’un trouble verbal semblable avaient du mal à trouver des partenaires et, par conséquent, une descendance à qui transmettre leurs gènes.

Il existe des groupes ethniques qui, historiquement, ont accordé culturellement une importance si fondamentale au mode de pensée verbal que le niveau moyen de leur intelligence verbale s’est progressivement élevé au fil des siècles, tandis que leur intelligence visuo-spatiale stagnait, voire déclinait. La raison en est qu’elle n’était pas nécessaire à leurs coutumes culturelles, à leur travail, à leur éducation ni à leur survie.

J’en arrive ainsi à ce qu’il y a de plus intéressant, à ce qui occupe mon propre esprit ces derniers temps : la culture et ses exigences envers certaines compétences cognitives constituent un mécanisme sélectif qui détermine quels gènes, et donc quelles capacités cognitives et quels modes de pensée, seront privilégiés dans les générations futures. Si une culture donnée reste relativement stable, nous pouvons nous attendre à ce que ces compétences cognitives soient, par un mécanisme de rétroaction, de plus en plus privilégiées et qu’elles s’améliorent aussi chez les individus.

Certaines cultures l’ont fait inconsciemment, certains dictateurs s’y sont essayés consciemment et par la violence. Dans les deux cas, cependant, ce mécanisme et ce processus de sélection de certaines compétences, avant tout cognitives, porte un seul nom : l’eugénisme.

La culture, en tant que mécanisme sélectif de nos gènes, peut être eugénique ou dysgénique. Autrement dit, elle peut privilégier les traits que nous, dans la société occidentale, considérons comme positifs (l’intelligence, la flexibilité de la pensée, la créativité), ou bien des traits négatifs.

Pour le moment, je me concentre sur une seule petite partie, mais influente, de notre culture, qui influence notre pensée ici et maintenant, mais qui instaure aussi certains mécanismes culturels favorisant un certain mode de pensée, et cette partie, c’est la technique.

Mon hypothèse la plus folle est que nous pouvons regarder l’histoire selon une méthode qui cherche les grands changements culturels et sociaux dans la manière dont les techniques et les autres artefacts culturels ont agi comme mécanismes sélectifs d’un mode de pensée et de compétences cognitives donnés. Si nous l’acceptons, il s’ensuit que différentes techniques ont fait qu’au sein de différentes cultures, les compétences cognitives se sont développées différemment au fil du temps :

Différentes cultures élaborent des mécanismes sélectifs différents de compétences et de modes de pensée (c’est-à-dire aussi de gènes)

Les constructivistes sociaux ont raison. L’intelligence est une construction socioculturelle. Mais peut-être d’une autre manière qu’ils ne l’avaient souhaité et voulu.