(le texte qui suit est une partie de mon mémoire de master)
Mark Deuze, dans son livre Media Life, emploie le terme « médias » de manière interchangeable avec « technologies de l’information et de la communication », sa définition englobant « tous les systèmes (symboliques ou technologiques) qui permettent, structurent ou amplifient la communication interhumaine » (Deuze, 2015, p. 9). La thèse de son livre est l’affirmation forte que nous ne vivons pas à côté des technologies et des médias, ni simplement avec eux, mais que nous vivons à l’intérieur des médias. Les médias sont, dans le monde occidental d’aujourd’hui, omniprésents et omnipénétrants. Deuze nous exhorte à accepter le fait que notre société est pleinement médiatisée et à commencer à comprendre la relation entre l’homme et les technologies précisément sous cet angle. Cela signifie toutefois que le déterminisme technologique et le déterminisme social ne sont pas des outils adéquats pour regarder la société médiatisée, car ils supposent implicitement que la technologie se tient en dehors de la société et en détermine entièrement le cours, comme nous le voyons dans le cas du déterminisme technologique, ou bien que la société a la technologie entièrement sous contrôle et que la sphère sociale ne subit en retour aucune influence des technologies, comme l’affirmerait le déterminisme social et culturel. Deuze remarque qu’aucun des déterminismes mentionnés n’éclaire correctement la relation réelle entre l’homme et la technologie, laquelle se caractérise moins par la primauté de l’un sur l’autre que par une dépendance mutuelle. Deuze, avec de nombreux autres théoriciens cités, penche pour l’inséparabilité du social et du technologique. Les médias sont le tissu sociotechnique de nos vies, qu’on ne peut pas retirer et qui résiste à tous les efforts pour le liquider ; comme le commente Petříček, « nous sommes condamnés à la médiation » (Petříček, 2008, p. 13). L’acceptation des médias est facilitée par le fait qu’ils disparaissent peu à peu de notre perception phénoménologique du quotidien. Ils deviennent pour nous invisibles et toujours à portée de main, ce qui est l’un des objectifs des approches de l’informatique omniprésente et ambiante, mais cela approfondit en même temps notre ignorance de ce que les médias font de nous. Ils deviennent une boîte noire dans laquelle la majeure partie de la société ne voit pas.
Ce qui nous échappe, c’est ce que Simondon signalait déjà avec son concept de technicité : les médias font partie d’une vaste infrastructure technologique d’autres objets et processus que nous ne sommes pas en mesure de percevoir. Selon une lecture de Flusser (Flusser, 2013), une nouvelle inégalité se crée dans la société, qui rappelle la fracture entre un public analphabète et une élite intellectuelle incarnée par l’Église, laquelle savait lire le code dominant de l’époque : l’alphabet. C’est avant tout l’Église catholique et l’élite lettrée des prêtres qui sont devenues pour le reste de la société le médium entre Dieu et la vie terrestre. Les prêtres interprétaient le monde, et leur interprétation du monde a influencé la vie de beaucoup de gens. Après la mathématisation de la société, commencée par Galilée et développée par Descartes, pour qui le monde était un grand livre écrit dans la langue des mathématiques, c’est progressivement la mathématique qui devient le code dominant. Ceux qui la maîtrisent sont les nouveaux interprètes du monde, parce qu’ils disposent de modèles pour prédire et expliquer le fonctionnement du monde. Bien que Flusser n’ait pas commenté l’essor du réseau des réseaux, Internet, je suis d’avis que ses idées, à l’époque de l’informatique omniprésente, des applications mobiles et du débat sur la programmation qui devrait devenir un nouveau type d’alphabétisation obligatoire, restent valables, sinon davantage encore. Les gens qui savent mathématiser et algorithmiser le monde naturel comme le monde social sont les nouveaux médias et interprètes du monde ; ils sont servis en cela par le changement de paradigme qui nous a fait passer de la théologie au scientisme et au matérialisme.
On ne peut cependant pas s’attendre à ce que toute la société se compose uniquement de scientifiques, de mathématiciens ou de programmeurs, comme se l’imaginait par exemple l’un des ancêtres modernes du roman dystopique, Ievgueni Zamiatine, dans son œuvre Nous. La science comme la mathématique ont appris à rendre leurs résultats accessibles au public à l’aide d’articles et de livres de vulgarisation. Quelle forme de vulgarisation trouve-t-on dans le Monde des médias ? Le sémioticien cognitif Göran Sonesson remarque, à la manière de Mark Deuze, que la vie courante d’aujourd’hui est profondément médiée par des médias invisibles, qui « se perdent dans les interfaces utilisateur naturelles [interface] » et « disparaissent en tant qu’infrastructures des interactions quotidiennes » (Deuze, 2015, p. 169). Tandis que les études sociologiques voient la technologie des nouveaux médias à travers le prisme du déterminisme socioculturel, comme un produit ou une extension des liens sociaux (Gane, 2006, p. 33), le sociologue Nicholas Gane se demande, dans l’esprit de ce mémoire, si dans la société en réseau et informationnelle d’aujourd’hui, une société pleinement médiatisée fondée sur la vitesse et sur des relations distribuées à travers l’espace-temps, la sociologie remplit son rôle si elle se concentre uniquement sur les relations humaines. Le philosophe de la communication d’orientation phénoménologique Vilém Flusser se pose la même question dans son ouvrage Dans l’univers des images techniques. Pour Flusser, les images techniques ne reflètent pas, comme des miroirs, une réalité déjà existante, mais construisent activement de nouvelles significations et une nouvelle réalité sur des « surfaces trompeuses », qui proposent à leurs destinataires un mode de vie. Ainsi change la structure sociale que la sociologie classique, partant de l’homme, ne peut selon Flusser saisir adéquatement ; elle n’est pas valable pour une société au centre de laquelle ne se tiennent pas les hommes, mais les images techniques et les relations entre l’image technique et l’homme, qui deviennent « le problème central de toute critique culturelle future, et tous les autres problèmes doivent être saisis à partir de là » (Flusser, 2001, p. 51). Gane propose donc que la sociologie, pour comprendre le Monde des médias d’aujourd’hui, devrait peut-être se concentrer sur « l’[interface] entre les hommes et les technologies et […] sur sa force radicalement transformatrice » (Gane, 2006, p. 32-33).
Shakespeare a peut-être écrit jadis que le monde entier est une scène. Le sociologue Erving Goffman en convenait lorsque, dans son ouvrage traduit en tchèque sous le titre Všichni hrajeme divadlo (Nous jouons tous la comédie ; Goffman, 1999), il concevait la société à travers des personnes-acteurs en interaction, qui peuvent avoir en coulisses diverses personas, mais qui, en public (sur scène), ajustent leur « façade » en fonction des signaux qu’ils veulent émettre dans une situation sociale donnée. Goffman écrit que la façade est la condition nécessaire pour engager une interaction, et qu’une fois qu’une personne s’est établi une façade pour une situation sociale donnée, elle s’efforce d’entreprendre des actions cohérentes avec cette façade ; celles qui la menaceraient, elle tâche de les éviter ou de s’en démarquer d’une autre manière (Goffman, 2016). La façade, selon Goffman, « s’institutionnalise sous la forme de l’attente abstraite et stéréotypée qu’elle suscite » (Goffman, 1999), ce qui ressemble par analogie aux patrons de conception établis dont a écrit Christopher Alexander. La façade remplit les tâches pertinentes pour le moment donné, mais en même temps elle gagne peu à peu en importance et en stabilité et devient une « représentation collective [et] une réalité à part entière » (Goffman, 1999, p. 33). À l’époque de l’internet des objets et de l’informatique omniprésente, le monde, selon les théoriciens des nouveaux médias Bolter et Grusin, se transforme moins en une scène qu’en une grande interface informatique (Bolter et Grusin, 1999, p. 196). Le concept de façade reste dans une certaine mesure valable pour l’analyse de la communication interhumaine, mais deux changements nouveaux sont apparus sur la scène : la façade de l’homme est désormais médiée et influencée par la technologie ; deuxièmement, une nouvelle façade est apparue sous la forme de l’interface des technologies. L’ancien paradigme peut survivre, mais un nouveau est nécessaire. Comme l’ont écrit Gane et Flusser, dans le monde des nouveaux médias rempli de technologie, il faut examiner et comprendre le monde « à l’interface », au point de contact entre le social et le technologique, étudier la surface réflexive et projetante ainsi que la profondeur de la technicité de l’interface sociotechnique.