Sous l’influence de la lecture des livres II, III, VII et VIII, nous considérerons dans ce bref essai l’éducation en tant que formation systématique des garçons, qui se divise en une première éducation poétique et musicale, puis en un enseignement plus avancé fondé sur les nombres, qui apprend à l’âme à tourner son regard vers le haut, vers les étants, et enfin, pour les garçons les plus doués de la cité, en la dialectique, potentiellement dangereuse.
L’éducation des garçons compte parmi les pierres angulaires de la constitution de la cité. Cela vaut aussi pour l’aristocratie, en tant que la meilleure de toutes les constitutions. Le schéma causal dont nous partons est à peu près le suivant. Tout le dialogue du livre VIII de la République s’appuie sur la structure tripartite de l’âme définie auparavant (437b–441c) et décrit comment le déclin de la vertu chez les hommes, puis la dégénérescence de la cité qui s’ensuit, sont dus à la restriction du pouvoir de la partie rationnelle de l’âme (λογιστικόν) et au remplacement de sa domination par l’une des parties inférieures de l’âme, c’est-à-dire l’ardeur (θυμός) ou la concupiscence (ἐπιθυμητικόν). Comme on le sait, selon les parties de l’âme qui sont les plus actives chez les membres de la cité, Socrate introduit une taxinomie des constitutions déficientes ; de l’aristocratie idéale naît la timocratie, de celle-ci l’oligarchie, puis vient la démocratie et enfin la tyrannie. Comme le fait remarquer (THEIN, 2014), le rapport entre la nature humaine (la répartition de l’influence des parties de l’âme) et l’organisation de la cité n’est pas une simple correspondance, mais bien un rapport causal et à sens unique : « la nature des gouvernants détermine directement la nature de la constitution correspondante de la cité » (THEIN, 2014, p. 240 ; 544d-e).
Notre but n’est pas ici de décrire en détail les causes et le déroulement des déclins d’une constitution à l’autre. Pour souligner le rôle causal de l’éducation, nous attirerons toutefois l’attention sur deux choses : premièrement, quelle éducation est nécessaire au développement et au maintien de l’aristocratie ; et deuxièmement, ce qui doit changer, et pas seulement dans l’éducation, pour que survienne la première dégénérescence vers la timocratie.
Dans le livre VII, nous trouvons une sorte d’aboutissement de la systématisation du programme d’éducation des jeunes hommes qui doivent être formés comme gardiens, puis comme philosophes-rois. Déjà l’allégorie de la caverne nous montre que le chemin du philosophe commence par une conversion de l’ombre vers la lumière et vers la connaissance de l’Idée du Bien. La tâche de l’éducation n’est pas de mettre « la vue dans des yeux aveugles », mais bien de tourner tout le corps et toute l’âme, depuis les choses terre à terre et changeantes, vers le haut, vers les « choses de la vérité », les Idées immuables, et avant tout l’Idée du Bien (518b–519a). Un tel chemin de conversion du regard de l’âme exige plusieurs degrés d’éducation. Au début, il faut étudier la gymnastique et l’art des Muses, qui développent l’« harmonie » et l’« eurythmie » (521d–522b). Socrate recommande ensuite plusieurs disciplines de fondement mathématique (la science du nombre, l’arpentage, la géométrie, l’étude des astres, l’astronomie, l’harmonie), qui élèvent le regard de l’âme vers le haut (à condition que l’astronomie soit cultivée de manière appropriée, car selon Socrate elle peut au contraire tourner le regard de l’âme vers le bas, vers la matière). Seuls ceux qui persévèrent, réussissent dans les matières précédentes et atteignent l’âge de trente ans peuvent passer au plus élevé de tous les arts, à savoir la dialectique. (537d)
Celle-ci tire le regard de l’âme hors du bourbier barbare vers le haut, notamment en mettant à profit les connaissances des disciplines précédentes (533d). Socrate avertit que les garçons peuvent abuser de l’art dialectique comme d’un jouet ; s’adonner à la vaine réfutation des preuves et à la critique de tout ce qu’ils entendent. Des garçons trop jeunes et instables aboieraient « comme de jeunes chiens », mordilleraient tout ce qui passe. C’est pourquoi les garçons doivent apprendre la dialectique à un âge où ils sont stables, où ils possèdent déjà quelque savoir, et où ils ne glisseront pas, à force de réfuter sans cesse tout ce qu’ils entendent, dans une sorte de relativisme où ils cesseraient d’honorer les principes de leur père et les lois des législateurs. (VII, 538c–539d).
Après cinq ans d’entraînement systématique à la dialectique, considérée comme le sommet du « système des savoirs » (534e), le philosophe ainsi équipé est celui qui :
« […] saisit, pour chaque chose, la raison de son être […] Et de celui qui n’en est pas capable, tu diras qu’il n’a pas de la chose un savoir rationnel, précisément parce qu’il n’est pas capable de rendre raison de ce sens, ni à lui-même ni à autrui […] (534b–c, mise en gras de l’auteur)
Socrate mentionne plusieurs autres traits de caractère que le philosophe gouvernant doit posséder. Parmi eux figure, par exemple, le fait que le philosophe-roi doit être peu disposé à gouverner. Il ne prend le pouvoir que parce qu’il se rend compte qu’il n’y a personne de meilleur dans la cité. Ou bien il veut empêcher « la réalisation de formes de gouvernement pires » (THEIN, 2014, p. 204).
Il faut ajouter que tout ce système éducatif, encore inexistant, qui doit préparer les futurs gardiens-philosophes-rois, comporte beaucoup de coupes et de censure, afin que le contenu enseigné des différentes disciplines ne corrompe pas les garçons dès leur plus jeune âge. Dans le livre III, par exemple, nous trouvons plusieurs prescriptions sur la manière dont les dieux doivent être dépeints dans la poésie ; sur ce que la poésie doit précisément renforcer chez les garçons et, au contraire, sur les passages et les thèmes qui sont interdits : les garçons ne doivent pas entendre de mythes qui dépeignent les dieux comme mauvais ; la poésie doit renforcer le courage, et le pathos excessif des chants de lamentation est au contraire interdit. Les gardiens ne doivent pas non plus, à travers la poésie, s’identifier à des rôles qui pourraient gâter leur caractère : esclaves, femmes, ivrognes, etc. (386a–392c)
À quoi une forme d’éducation aussi stricte doit-elle donc mener ? Comme il a déjà été dit, nous observons, et pas seulement au livre VIII de la République, un rapport causal entre le contenu et la structure (tripartite) de l’âme des individus et le style de la constitution selon laquelle la cité en question est gouvernée. S’il existe donc un rapport causal Âme => Constitution de la cité, nous pouvons ajouter que c’est précisément l’éducation qui forme l’âme, et que le rapport causal pourrait donc se présenter ainsi :
Éducation => Âme => Constitution.
Les philosophes, en tant que les meilleurs de tous les gardiens, car ils ont reçu l’éducation dialectique grâce à laquelle leur âme est capable de contempler les Étants et surtout l’Idée du Bien, seront des administrateurs de la cité involontaires, mais bienveillants. Une telle cité continue alors d’exister et prospère si : « une bonne éducation et une bonne instruction sont maintenues, elles font naître dans la cité des individus de valeur, et les bons individus, à leur tour, recevant une telle éducation, deviennent meilleurs encore que leurs prédécesseurs, tant pour le reste que pour la procréation, comme c’est aussi le cas chez les autres animaux » (VI, 424a–c). Les administrateurs sont chargés, dans la cité, de l’instruction des jeunes garçons. Si des administrateurs bien et convenablement instruits enseignent à la génération future, et que tout le reste demeure en ordre, Socrate s’attend à ce que les générations futures soient plus raffinées que les précédentes. Un tel « effet eugénique » sur les ressources humaines de la cité doit garantir qu’une profusion d’hommes excellents, vertueux et gouvernés par la partie rationnelle de l’âme assure la stabilité de la constitution aristocratique de la cité. Socrate avertit cependant que tout changement dans la structure de l’éducation peut changer les structures de la constitution de la cité et ses lois, et que les administrateurs de la cité doivent donc se garder de toute nouveauté dans l’enseignement de la gymnastique et de l’art des Muses, afin qu’il ne se corrompe pas : « car nulle part on ne touche aux lois de la musique sans toucher en même temps aux plus grandes lois politiques, comme le dit Damon, et je le crois » (VI, 424c)
Si tout fonctionne comme l’exhorte Socrate et que les administrateurs appliquent de manière appropriée les procédés éducatifs à l’instruction des nouvelles générations, il semble que ces deux éléments se soutiennent l’un l’autre de manière cyclique, et il n’y a aucune raison de craindre le déclin. Cependant, Socrate, au début du livre VIII, emprunte la voix des Muses, par l’intermédiaire desquelles il explique la cause du premier déclin de l’aristocratie et le début du passage à la timocratie. Les Muses affirment que tout ce qui est né est, tôt ou tard, voué à la destruction. Concrètement, dans le cas des administrateurs de la cité parfaite, la faute en revient à une manière inappropriée d’engendrer une descendance. Les Muses affirment qu’il existe un nombre géométrique, calculable au prix d’opérations mathématiques complexes, grâce auquel on peut prédire quand les enfants doivent naître aux administrateurs (VIII, 546a–547a). Naîtront ainsi des descendants moins doués, chez lesquels une autre partie de l’âme devient plus dominante, et qui négligeront en outre l’éducation, d’abord celle de l’art des Muses, puis aussi celle de la gymnastique. Cela produira l’inégalité et l’irrégularité, qui mèneront à la discorde et au début de la transformation vers la constitution timocratique. La constitution timocratique se caractérise par la répression de l’influence de la partie rationnelle de l’âme, à la place de laquelle s’installe l’influence de la partie ardente (θυμός) de l’âme, surtout des qualités de « rivalité et d’ambition » (548c). Alors que le père de l’homme timocratique est toujours gouverné par le côté rationnel de l’âme, sa passivité envers les débiteurs de la famille et son peu d’empressement à prendre part à la vie publique de la cité font que la mère et les domestiques se plaignent du père devant le fils et l’accusent de manquer de virilité et de capacité d’agir. Tout cela se manifeste dans un déplacement de l’âme du fils timocratique, qui commence à estimer l’honneur et l’argent plus que le bien et la raison. Une telle âme timocratique relègue au second plan l’importance de l’éducation aristocratique traditionnelle. Certes, il est toujours amateur de l’art des Muses et de rhétorique, mais l’homme timocratique n’a plus un talent assez développé pour être lui-même actif dans la musique ou bon orateur. Son rapport à l’éducation aristocratique n’est plus qu’une ombre ; peut-être en comprend-il l’importance, mais il n’y participe plus, et ne le peut plus. Il est au contraire amateur de pouvoir, d’exercice physique et de faits d’armes. (VIII, 549a)
La société aristocratique présupposait que ses administrateurs auraient la capacité active de s’adonner à un entraînement rigoureux, non seulement pour le bien des âmes individuelles des administrateurs-philosophes : on peut supposer que l’enseignement dialectique et sa pratique exerçaient une influence sur le savoir de la société plus large de la cité. Comme il a été dit plus haut, le savoir rationnel des administrateurs-philosophes présuppose qu’ils sont capables d’expliquer, à eux-mêmes et à autrui, le sens des étants. La méthode dialectique, non sans ressemblance avec les dialogues socratiques eux-mêmes, est un élément purificateur, surtout pour une société de tradition orale, où toute la communication et toute la transmission publique de l’information passent par la forme active de la communication parlée. Ceux qui pratiquaient la dialectique dans la cité aristocratique ne purifiaient pas seulement leur propre raison ; il est probable que toute la cité profitait du fait que les pensées de la majorité de la cité pouvaient potentiellement être mises à l’épreuve et purifiées. Si la dialectique était l’aboutissement des méthodes éducatives permettant de tourner l’âme de l’ombre des sensations vers le haut, vers les étants et avant tout vers l’Idée du Bien, la perte de son influence dans la société timocratique doit conduire la société à s’intéresser progressivement davantage aux choses terre à terre et sensibles. Car de moins en moins de gens, dans la société timocratique, sont capables et désireux de redescendre dans la caverne imaginaire et de s’exposer à l’ostracisme social et au danger physique pour une connaissance que leur âme possède, mais que personne n’est prêt à écouter.
Sur la base de l’examen de quelques passages choisis du dialogue de Platon la République, nous pouvons dire que le mécanisme déclencheur du déclin de la constitution idéale de la cité n’est ni le manque d’éducation, ni une disposition inhérente de l’âme humaine. La cause semble être un mécanisme qui dépasse la cité elle-même : un étrange nombre géométrique qui, selon toute apparence, détermine le moment propice pour engendrer des enfants. Il semble aussi ironique que Socrate, dans le dialogue, connaisse ce nombre. S’il en est ainsi, cela signifie que l’humanité n’est pas condamnée à une dégradation continue des constitutions des cités. La question reste cependant ouverte de savoir dans quelle mesure on peut prendre au pied de la lettre le passage sur le nombre géométrique.
PLATÓN, 2025. Ústava. Septième édition, revue et corrigée. Praha: OIKOYMENH. Platónovy dialogy. ISBN
978-80-7298-645-3.
THEIN, Karel, 2014. Filosof, přirozenost a výchova v Ústavě. In : Obec a duše: k Platónově praktické filosofii. Praha: Filosofia, p. 119–250. ISBN 978-80-7007-426-8