La ciencia de la interfaz en la cognición extendida y sus paralelos con la teoría de los medios de McLuhan

Resumen

El artículo seminal de Clark y Chalmers (1998a) introdujo la tesis de la mente extendida (Extended Mind, EM), el principio de paridad y los argumentos a favor de una visión externista activa de la cognición. Los defensores de la EM consideran el mundo exterior y los artefactos tecnológicos partes constitutivas de nuestra cognición, estrechamente acopladas con los procesos internos del cerebro, con los que forman sistemas cognitivos interactivos, extendidos y distribuidos de orden superior (Sutton, 2008; Hollan et al., 2000). Según la EM, nuestra cognición se filtra al entorno y necesita medios, objetos tecnológicos y otras personas para funcionar adecuadamente como mente (Sutton, 2010), lo que convierte a los seres humanos en cíborgs natos (Clark, 1998b, 2001, 2004).

En reacción a la crítica (Adams & Aizawa, 2001), la teoría de la EM se alejó de las restricciones isomórficas del principio de paridad y pasó a su segunda ola, que pone el acento en la complementariedad de lo biológico y lo no biológico. Mientras que la primera ola de la EM borra cualquier distinción entre los componentes internos y externos al analizar como iguales los elementos funcionalmente idénticos, la complementariedad de la segunda ola mantiene su separación analítica y nos permite dirigir la atención a cómo estos componentes se conectan entre sí a través de la interfaz. Por eso los estudiosos de la EM reclaman «una ciencia de la mente biotecnológica» (Clark, 2002) o «la ciencia de la interfaz» (Sutton, 2010), que investigaría cómo la tecnología sirve de andamiaje a nuestra cognición y cómo la interfaz, en virtud de sus efectos mediadores, reúne y transforma las propiedades, aparentemente estables desde el punto de vista ontológico, de los componentes internos y externos.

Aunque la tesis de la EM surgió en el contexto de la ciencia cognitiva y la filosofía de la mente, desde el principio recurrió a experimentos mentales sobre cómo interactuamos con los medios tecnológicos (el Tetris, los cuadernos de papel) para sacudir nuestras viejas intuiciones sobre la mente y su relación con el mundo exterior. Es precisamente esta interrelación entre filosofía, tecnología y medios la que me lleva a analizar ambos lados de la interfaz, el ser humano y la tecnología, a través de las ideas centrales de la teoría de los medios de Marshall McLuhan, que defendió abiertamente que la tecnología provoca cambios «psíquicos y sociales» en los asuntos humanos.

El tema de mi ponencia es explorar la teoría de la mente extendida sobre el trasfondo de la teoría de los medios de McLuhan para esbozar un enfoque de «la ciencia de la interfaz», en la que la interfaz puede entenderse como un proceso de mediación que es siempre una fuerza transformadora entre dos o más lados disímiles que necesitan un elemento intermedio para poder interactuar.

Introducción

Vivimos en una época en la que la mayoría de nuestras interacciones con otras personas y con el mundo exterior están mediadas tecnológicamente (Deuze, 2015). Nuestro mundo es digital y nuestra tecnología es ubicua. Sin embargo, la mayor parte de lo que llamamos tecnología permanece en segundo plano como parte de infraestructuras masivamente distribuidas, de múltiples capas e interconectadas (Bratton, 2015).^[1] Para acceder a sus funciones necesitamos una ventana abierta que atenúe y suavice todas las diferencias entre el ser humano y la tecnología para que la interacción sea posible. Pero ¿qué deberíamos ver dentro de esa ventana, además de las affordances funcionales y estéticas que buscamos como usuarios? Resulta que la ventana, a la que podemos llamar interfaz de la tecnología, no representa la realidad imitándola con la estrategia de la mímesis conocida en las artes visuales. Su estrategia es, por el contrario, la opuesta: ocultar la realidad de la tecnología reduciendo la enorme complejidad de las infraestructuras tecnológicas a un nivel que las capacidades cognitivas humanas pueden percibir y manejar. Desde este punto de vista, la naturaleza de la interfaz de las tecnologías se problematiza como algo mucho más profundo que la mera pantalla fija que muestra una interfaz gráfica de usuario llena de iconos y ventanas, tal como la conocemos por los ordenadores personales y los dispositivos inteligentes de hoy. Aunque la interfaz de muchos dispositivos tecnológicos tiene una dimensión visual, además de representar algo existente, como fotografías o vídeos, es también una imagen nueva, sintética, o más bien un mapa cognitivo de la infraestructura tecnológica que crean ingenieros y diseñadores para ocultar la verdadera complejidad de la tecnología y ofrecer solo aquellas funciones que los usuarios consideran útiles.

De manera análoga a un traductor o a un mediador en un litigio, la interfaz se sitúa como un tercero, un elemento entre dos lados que de otro modo no podrían comunicarse entre sí. En concreto, en la tecnología crea una relación entre los seres humanos y la tecnología. Cuando la interfaz^[2] media o traduce, en otras palabras, cuando funciona correctamente, paradójicamente algo se pierde o se transforma, lo cual es, sin embargo, requisito para ser un medio en primer lugar, pues al proceso de mediación o de traducción le es inherente una transformación de todo aquello que se intercambia entre los dos o más lados incompatibles.

El medio de McLuhan

Esta es la idea principal que encarna el célebre dictum «el medio es el mensaje» del teórico de los medios Marshall McLuhan, o la obra del fenomenólogo checo Miroslav Petříček (McLuhan, 1994; Petříček, 2009, pp. 10-12). Siguiendo a McLuhan, en lugar de hacernos preguntas sobre las instituciones mediáticas o el contenido de los medios (el contenido de un libro o de los vídeos de YouTube), deberíamos centrarnos en la tecnología misma y en sus atributos formales y únicos con los que interactuamos. Para McLuhan, la tecnología es una extensión de las capacidades sensoriales naturales, y cada extensión provoca cambios distintos en nuestra cognición que se propagan desde los individuos hasta la sociedad en su conjunto. McLuhan dedicó su obra a cartografiar el impacto de diversas tecnologías, como el alfabeto fonético, la imprenta o la televisión, en nuestra cultura, pero también en nuestras capacidades cognitivas. Por su dedicación al poder del cambio tecnológico, McLuhan ha sido acusado de determinista tecnológico. Muchas frases de su obra se leen, en efecto, de ese modo, por ejemplo cuando declara «el alfabeto fonético, por sí solo, [como] la tecnología que ha sido el medio para crear al “hombre civilizado”» (McLuhan, 1994, p. 84) o en la audaz afirmación de que «[l]a imprenta creó el individualismo y el nacionalismo en el siglo XVI. El análisis de los programas y del “contenido” no ofrece ninguna pista sobre la magia de estos medios […]» (McLuhan, 1994, pp. 19-20). Pero McLuhan expresó una versión mucho más matizada del poder de la tecnología, en la que el ser humano y la tecnología se influyen mutuamente en un bucle de retroalimentación cibernético (McLuhan, 1994, p. xxi).

¿Debemos tomar literalmente la noción de McLuhan de que la tecnología extiende nuestros sentidos, o es solo una metáfora bien escogida por un «mero» estudioso de la literatura inglesa? McLuhan hablaba claramente en serio sobre cómo la tecnología da forma a nuestras capacidades cognitivas cuando sintetizó la investigación sobre la cognición de las personas analfabetas o la investigación en ciencia cognitiva y neurociencia que parecía darle la razón en su insistencia en el impacto del alfabeto fonético, que habría conducido a un «pensamiento lineal» occidental. (McLuhan, 1978) Pero ¿cómo nos transforman realmente la tecnología y su interfaz, a nosotros y a nuestras sociedades, cuando dejamos que pasen a formar parte de nuestra cultura? La respuesta está en lo que McLuhan, como uno de los pocos estudiosos de las humanidades, estudió: la convergencia de la ciencia cognitiva, el análisis de nuestras relaciones con las tecnologías y el conocimiento técnico que hay detrás de la construcción de las interfaces que hacen posible esa relación.

Si es cierto que la tecnología nos transforma de manera no trivial, surgen preguntas nuevas y apasionantes que no deberían dejarse solo en manos de ingenieros o diseñadores, sino incorporarse de forma natural a la filosofía de la técnica. Por ejemplo, si mi iPhone forma parte de mi cognición, ¿se considerará robarlo no solo un hurto, sino también una agresión contra mi salud? Si otros dispositivos inteligentes son de algún modo parte de nuestra cognición, ¿significa eso que los diseñadores tienen el poder de diseñar literalmente nuestras mentes?

En las secciones siguientes exploraré cómo la investigación contemporánea en la segunda ola de la teoría de la mente extendida comparte el proyecto de McLuhan de estudiar cómo la tecnología nos extiende. Además, mostraré que la insistencia de McLuhan en estudiar el proceso de mediación, o lo que deberíamos llamar la interfaz (Ferenc, 2018), está integrada en la investigación contemporánea sobre la EM, aunque nadie cite necesariamente al teórico de los medios como fuente directa.

La primera ola de la tesis de la mente extendida

El artículo seminal de Clark y Chalmers de 1998 dio a conocer a la comunidad más amplia de la ciencia cognitiva y la filosofía de la mente la noción de que nuestra mente y nuestra cognición son extendidas. Desde la publicación del artículo, Andy Clark se ha convertido en uno de los principales defensores de la tesis y ha escrito varios libros sobre la relación íntima entre los seres humanos, la tecnología y el mundo.

La tesis de la mente extendida (EM) propone que consideremos el mundo exterior como parte de nuestro procesamiento cognitivo y, en determinadas circunstancias, también como parte de nuestra mente. La tesis de la EM no defiende aquí únicamente la idea de sentido común de que los objetos externos, como la tecnología, cuando los usamos, desempeñan un papel importante en nuestro trato cotidiano con el mundo. La intimidad de la conexión es mucho más profunda y sugiere una imagen distinta: la tecnología no es una capa más sobre las capas fijas ya existentes, biológica, cognitiva y mental, sino que, ontológicamente hablando, las coconstituye activamente a todas. Clark (Clark, 2001) argumenta en términos notablemente parecidos a los de McLuhan antes que él que:

«[…] las herramientas y la cultura son, en efecto, tanto determinantes de nuestra naturaleza como productos de ella. Los nuestros son (por naturaleza) cerebros inusualmente plásticos, cuyo funcionamiento biológicamente adecuado siempre ha implicado reclutar y explotar soportes y andamiajes no biológicos. Más que cualquier otra criatura del planeta, los seres humanos nos revelamos como cíborgs natos»

Para ayudarnos a superar el sesgo de la visión internista de la cognición y la mente, los defensores de la tesis emplean varios experimentos mentales que «bombean» nuestra intuición. Mencionaré aquí brevemente cuatro de ellos: la observación de Richard Feynman, la historia personal de Patrick James, diácono de una iglesia católica que sufre amnesia y utiliza la tecnología para mantener su vida en orden, y los célebres experimentos mentales del Tetris y de Inga y Otto del artículo original sobre la EM.

Las notas de Feynman

Siendo un físico famoso, Richard Feynman fue entrevistado por un historiador de la ciencia, Charles Weiner, sobre sus rutinas de trabajo. Clark, en su libro Supersizing the mind, vuelve a narrar la historia del encuentro entre ambos y menciona el entusiasmo con el que el historiador miró las notas de trabajo y dijo que eran un importante registro del trabajo de Feynman. Feynman desconcertó al historiador al responder que las notas no eran el registro, sino el trabajo mismo. (Clark, 2008, p. xxv)

El memento de Patrick James

En la película Memento, el protagonista sufre amnesia anterógrada, que le impide formar nuevos recuerdos, y se apoya en objetos externos, como fotografías Polaroid o tatuajes en el cuerpo, para recordarse la información esencial. Con la misma afección lucha una persona real de Estados Unidos llamada Patrick Jones, que trabaja como diácono en una iglesia católica (Marcus, 2008). Debido a un traumatismo cerebral en la infancia y a las conmociones posteriores, tampoco es capaz de formar nuevos recuerdos. A diferencia del personaje de la película, Jones recurre a las tecnologías más recientes para mantener en orden su vida y su trabajo. Consulta su iPhone y la aplicación Evernote cada vez que sufre un lapsus de memoria.

Tetris

El experimento mental del Tetris (Clark & Chalmers, 1998) gira en torno a una persona que juega a este juego. Los autores nos invitan a imaginar tres casos similares. En el primero, el jugador rota mentalmente, en su cabeza, las formas geométricas (o zoides) de la pantalla. En el segundo, el jugador puede rotar los zoides con el teclado. En el tercero, propio del ciberpunk, el mismo jugador tiene un implante neuronal que simula la rotación física con el teclado, pero esta vez todo el proceso de rotación se realiza por voluntad del jugador dentro de su cabeza gracias a la cooperación entre el cerebro y el implante neuronal. Los autores del artículo sostienen que, si no objetamos que el implante del tercer caso forme parte de nuestra cognición, deberíamos considerar cognitivos también los recursos externos para las tareas cognitivas. En otras palabras, no deberíamos privilegiar la piel y el cráneo como frontera de la cognición, algo que los autores consideran arbitrario y un prejuicio histórico infundado.

El experimento de Inga y Otto

El célebre experimento de Inga y Otto intenta mostrar que, si nuestras creencias sobre el estado del mundo son externas a nuestra cabeza, deberíamos sostener que una parte de nuestra cognición se extiende más allá de la frontera del cerebro y el cráneo. El experimento nos hace imaginar a dos personas, Inga y Otto. Ambos quieren ir a ver una exposición de arte en el MoMA. Inga no sabe dónde está el museo, pero tras consultar su memoria recuerda que está en la calle 53.^a y entra. Imaginemos ahora a Otto, que padece un alzhéimer leve y lleva consigo un cuaderno en el que anota la información vital. Otto también quiere ver la exposición. Naturalmente, no recuerda la calle, pero tras consultar su cuaderno encuentra la dirección y entra.

Los autores del artículo proponen lo siguiente: Otto va al museo porque quiere ir y porque creía, incluso antes de consultar su cuaderno, que el museo estaba en la calle 53.^a. No tenemos problema en admitir que Inga, antes de consultar su memoria biológica, creía saber dónde estaba el museo, y los autores sostienen que la creencia de Otto es la misma, aunque el sustrato de la memoria sea distinto. Clark y Chalmers escriben que la memoria de Otto «funciona igual que la información que constituye una creencia no ocurrente ordinaria; simplemente sucede que esta información se halla más allá de la piel» (Clark & Chalmers, 1998)

El principio de paridad

Los autores no plantean su argumento sugiriendo que no haya diferencia entre las memorias biológicas y no biológicas. Por el contrario, en su artículo original proponen que el dispositivo de memoria externo, como un cuaderno, funciona como un proceso funcionalmente idéntico al modo en que trabaja el cerebro. De hecho, este enfoque funcionalista de la tesis de la mente extendida representa el argumento central, más tarde llamado principio de paridad, que en el artículo original dice así:

«Si, al enfrentarnos a una tarea, una parte del mundo funciona como un proceso que, de realizarse en la cabeza, no dudaríamos en reconocer como parte del proceso cognitivo, entonces esa parte del mundo es (eso afirmamos) parte del proceso cognitivo». (énfasis en el original)

Por supuesto, semejante definición puede conducir a una extensión imposiblemente amplia de la mente, que contaría como partes de nuestra mente a otras personas e incluso a todo internet. Para precisar qué cuenta como cognitivo en el mundo exterior, los autores enumeran cuatro criterios que resumiré aquí y que John Sutton (Sutton, 2010) llama criterios de «pegamento y confianza»: primero, el objeto externo, como el cuaderno de Otto, debe ser una constante en la vida de la persona, lo que significa que esta rara vez actuará sin él. Segundo, la información está fácilmente disponible. Tercero, tras recuperar la información, la persona la acepta automáticamente. Cuarto, la información del objeto externo ha sido aceptada conscientemente en el pasado. El principio de paridad es una sonda basada en la perspectiva funcionalista de la mente, diseñada, como comenta Clark, para «liberarnos de meros prejuicios biochovinistas».

El externismo activo

Los ejemplos de Otto o de Patrick James deberían estimular nuestras intuiciones lo suficiente como para ver con claridad que quitarles los objetos tecnológicos externos reduciría drásticamente su memoria y su competencia cognitiva, y provocaría también un cambio en su personalidad. Desde este punto de vista, debemos reconocer que la relación entre los seres humanos y los objetos tecnológicos es, en efecto, mucho más íntima y transformadora de lo que parecería. Como explican Clark y Chalmers:

«el organismo humano está vinculado con una entidad externa en una interacción bidireccional, lo que crea un sistema acoplado que puede considerarse un sistema cognitivo por derecho propio. Todos los componentes del sistema desempeñan un papel causal activo y gobiernan conjuntamente la conducta del mismo modo en que suele hacerlo la cognición» (Clark & Chalmers, 1998)

Clark y Chalmers llaman a esta relación acoplada entre el ser humano y la tecnología externismo activo, y la distinguen de los externismos semánticos ya conocidos que defendieron Putnam y Burge. El externismo activo, a diferencia de los externismos semánticos, pasivos, subraya el impacto activo y directo de los objetos externos en nuestra conducta. Asumir el externismo activo significa que deben cambiar las herramientas y los métodos para estudiar y explicar la conducta humana. Mientras que la visión internista de la mente y la cognición sostendría que para estudiar la cognición humana basta con «mirar dentro de la cabeza», el externismo activo propone que, cuando usamos objetos tecnológicos y rasgos externos del mundo, nos convertimos en participantes de sistemas cognitivos de orden superior con propiedades emergentes que de otro modo no encontraríamos mediante un análisis detallado de los componentes individuales de tales sistemas acoplados. Como nos recuerda el artículo original, el externismo activo está estrechamente relacionado con otros enfoques de distintos campos, como el enfoque de la cognición distribuida de Hutchins (Hutchins, 1995), en el que la cognición se distribuye entre agentes humanos y objetos externos, o la cognición situada de inspiración fenomenológica en la interacción persona-ordenador (Suchman, 1987) o en la robótica y la inteligencia artificial (Brooks, 1991), en las que un acoplamiento dinámico, en tiempo real y bidireccional con el entorno, que sirve como su propia mejor representación, ayuda a humanos y robots a resolver problemas ad hoc.

La crítica de la paridad y la segunda ola de la EM

Aunque la primera ola de la EM, basada en el principio funcionalista de paridad y en sistemas interactivos acoplados y bidireccionales, atrajo a numerosos seguidores, no estuvo exenta de críticos. La principal crítica a la primera ola de la EM vino de Adams y Aizawa (Adams & Aizawa, 2001; Adams & Aizawa, 2007). Sus críticas se centran en la noción de «contenido intrínseco» y en la imposibilidad de distinguir con claridad la «marca de lo cognitivo». Sostienen que solo las representaciones internas, es decir, neuronales, tienen contenido intrínseco y pueden, por tanto, considerarse cognitivas, a diferencia del contenido derivado que encontramos en el caso de Otto, quien, según este análisis, debe interpretar primero los datos perceptivos, algo que Inga no necesita hacer. Aunque Clark respondió a estas objeciones y a otras que criticaban la semejanza funcional de diversos procesos internos y externos (Clark, 2005; Clark, 2010), John Sutton (Sutton, 2010) presenta otra crítica y una propuesta que lleva la tesis de la EM más allá del principio de paridad.

Sutton advierte del posible problema si nos comprometemos con una variante fuerte del principio de paridad y tratamos como iguales los componentes internos y externos de los sistemas cognitivos. Sutton cita a John Haugeland, que lleva el isomorfismo funcionalista al extremo cuando sostiene que no deberíamos

«tratar el cerebro y el cuerpo como componentes claramente separables unidos en una interfaz psicofísica bien definida, ni podemos desplazar “el bulto de la alfombra” hacia fuera identificando interfaces de principio entre el cuerpo o los órganos sensoriales y el mundo físico […] tenemos que hacer que todo quede plano». (Haugeland, 1998, pp. 228-229)

La ontología plana y sin distinciones de Haugeland, influida por el principio de paridad, plantea un problema si queremos estudiar las diferencias individuales entre las personas que se «conectan» a esos sistemas biotecnológicos extendidos precisamente a través de las interfaces que Haugeland descarta. Y Sutton cree que es necesario mantener los rasgos distintivos de lo biológico y lo no biológico, porque de hecho existen diferencias importantes e interesantes entre los seres humanos y los artefactos, aunque los sistemas extendidos de orden superior puedan esconderlas «bajo la alfombra», como afirma Haugeland. Como argumenta Sutton, es evidente que la investigación sobre la mente extendida necesita estudiar el componente humano, porque los seres humanos no son pizarras en blanco, sino que presentan diferencias propias de la especie e individuales. El estudio de los componentes no humanos es igualmente necesario: nadie sostendría que el cuaderno de Otto es lo mismo que las células de memoria del cerebro de Inga. Además, si el principio de paridad reduce todos los artefactos externos a sus funciones y a las interfaces que nos ofrecen, no necesitaríamos, como dice Sutton, «teoría de los medios, historia ni ningún otro tipo de “estudios sociales, culturales y tecnológicos” en la ciencia cognitiva» (Sutton, 2010, p. 200).

Por tanto, el principio de paridad ha de ser fundamentalmente incompleto y, en el mejor de los casos, una condición suficiente pero no necesaria para la tesis de la EM. Por eso Sutton (Sutton, 2010) propone relajar los requisitos de la tesis de la EM y, en lugar de centrarse en el isomorfismo funcional, subrayar la importancia de la complementariedad de lo interno y lo externo. Según Sutton, una posición que subraye más bien la complementariedad llevaría la tesis de la EM a su segunda ola, más allá del principio de paridad.

El propio Clark dice que el cerebro no tiene por qué replicar cualesquiera procesos útiles que proporcionen los objetos externos. Más bien,

«debe aprender a establecer una interfaz con los medios externos de maneras que exploten al máximo sus virtudes particulares». (Clark, 1997, p. 220) (el énfasis es mío)

Sutton añade que nuestros cerebros son «motor[es] asociativo[s] permeable[s]» que «necesitan medios, objetos y otras personas para funcionar plenamente como mentes». La versión de la EM basada en la complementariedad mantiene la distinción entre lo interno y lo externo y, lo que es importante, desplaza nuestra atención hacia cómo estas dos partes pueden, a pesar de sus diferencias naturales, interactuar realmente entre sí, algo con lo que Clark ya estaba de acuerdo en 1998, cuando propuso que la tesis de la mente extendida debería girar «principalmente en torno a la manera en que componentes internos y externos dispares cooperan para producir sistemas integrados más amplios capaces de sustentar diversas […] formas de éxito adaptativo» (Clark, 1998).

Parece que la primera ola se ocupaba de comparar los resultados emergentes de diversas interacciones entre los seres humanos y diversas formas de medios, como si mirásemos el sistema a vista de pájaro. La segunda ola, en cambio, admite la existencia e importancia de propiedades emergentes a gran escala en los sistemas de mente extendida, pero aun así examina de cerca las interacciones entre los componentes del sistema que son, para empezar, la causa de esas propiedades emergentes.

Andy Clark escribe: «[e]l valor real del énfasis en los sistemas extendidos (compuestos de múltiples elementos heterogéneos) es, pues, que nos obliga a prestar atención a las interacciones mismas: a ver que gran parte de lo que importa en la inteligencia de nivel humano no se oculta en el cerebro ni en la tecnología, sino en las complejas […] interacciones y colaboraciones entre ambos».

Después Clark continúa con voz profética:

«El estudio de estas interaccion[es] […] no es fácil y depende tanto de nuevas alianzas multidisciplinares como de nuevas formas de modelado y análisis. La recompensa, sin embargo, podría ser espectacular: nada menos que un nuevo tipo de colaboración científica cognitiva que implique a la neurociencia, la fisiología y los estudios sociales, culturales y tecnológicos aproximadamente a partes iguales». (Clark, 2001, pp. 153-154)

Sutton llama a este giro hacia el estudio de las interacciones y relaciones entre los recursos internos y externos la ciencia de la interfaz.

La ciencia de la interfaz

La pregunta principal de la hipotética ciencia de la interfaz es cómo nos conectamos con la tecnología a través de interfaces y cuál es la taxonomía de las interfaces que hacen posible esa interacción. La pregunta puede abordarse desde distintos lados con los métodos y herramientas de muy diversas disciplinas, lo que responde al llamamiento de Sutton y Clark a un enfoque interdisciplinar de la mente extendida.

A través de la lente de la ciencia de la interfaz, Sutton aborda explícitamente cuestiones ontológicas y la dicotomía sujeto-objeto cuando escribe que la segunda ola de la EM debe tener en cuenta que, cuando los recursos internos y externos «se llevan a la interfaz con todos los […] distintos medios y tecnologías simbólicas», entonces «interactuar con diferentes artefactos externos» y «conectarse» con ellos a través de la interfaz «es a menudo intrínsecamente transformador». Sorprendentemente, en las palabras de Sutton podemos oír las ideas fundamentales de McLuhan sobre el proceso de mediación como algo siempre transformador, así como el poder de los medios para provocar cambios «psíquicos y sociales».

Además, el programa de McLuhan de estudiar los ejemplos históricos de los medios y sus influencias en la sociedad se ve con claridad en la «ciencia cognitiva histórica» que defiende Sutton. A la luz de la tesis de la mente extendida, el argumento a favor de tal empresa es sencillo: si aceptamos que la cognición es extendida y distribuida, eso significa que el cerebro es un «órgano biosocial» influido históricamente, debido a las capas socioculturales que tienen poder causal en nuestra cognición. Según Merlin Donald, a quien cita Sutton, las tecnologías y los medios culturalmente específicos «han formado parte de la arquitectura cognitiva humana desde el Paleolítico superior» (Sutton, 2008).

Por último, la ciencia de la interfaz debe dar cabida al papel del contexto en el uso de la tecnología. Dado que los distintos medios y tecnologías presentan interfaces diferentes que, además, permitirán distintos tipos de interacción en función de las pistas contextuales que una persona puede aprovechar o no, Sutton argumenta que la segunda ola de la EM es «una invitación a prestar una atención detallada a […] las diferencias [en los tipos de interacción] en contextos y estudios de caso específicos» (Sutton, 2010). Sutton reclama descripciones antropológicas o etnográficas de cómo funciona realmente el acoplamiento entre seres humanos y tecnologías en el mundo real. Este llamamiento puede recordarnos la obra seminal del etnógrafo cognitivo Edwin Hutchins, que desarrolló un enfoque afín a la teoría de la mente extendida llamado «cognición distribuida» cuando publicó un detallado informe etnográfico sobre el modo en que la tripulación controla un gran buque de la armada distribuyendo el control entre diversas personas y objetos (Hutchins, 1995).

El estudio antropológico cognitivo del acoplamiento entre seres humanos y tecnología en el mundo real se enfrenta a un problema metodológico y filosófico del que la etnografía de orientación fenomenológica es bien consciente: estudiar el uso de la tecnología significa ocuparse de las destrezas prácticas de trato con el mundo en diversos tipos de actividad humana, y la articulación de las destrezas prácticas, sobre todo en el nivel experto, resulta extremadamente difícil, porque la pericia «se basa en un inmenso depósito de memoria de destrezas prácticas, encarnada de algún modo en las fibras y en la capacidad sedimentada de encadenar adecuadamente los gestos técnicos, por lo que sus descripciones verbales (ya sea por parte de los actores o de los observadores) serán inadecuadas» (Sutton, 2008). Imaginemos, por ejemplo, una situación en la que tenemos que explicar a visitantes de otro planeta cómo caminan los seres humanos. En un nivel superficial, la descripción verbal del caminar será suficiente. Pero en cuanto nos vemos obligados a dar una explicación detallada del caminar, a partir de cierto nivel lo mejor que podemos hacer es mostrar cómo lo hacemos. Esto remite a la distinción establecida por Hubert Dreyfus (Dreyfus, 1979; Dreyfus, 1992; Dreyfus, 2009), quien, argumentando contra el enfoque simbólico, más antiguo, de la investigación en inteligencia artificial, dividió el conocimiento en un tipo declarativo, el «qué», y un tipo práctico, el «cómo». O incluso al maestro de Dreyfus, Heidegger, que distinguió entre los modos de estar-ahí (present-at-hand) y de estar a la mano (ready-to-hand) (Heidegger & Macquarrie, Robinson, 2006) en el trato con el mundo. En cuanto adquirimos suficiente destreza en cualquier actividad que implique herramientas, nuestra percepción de la actividad experimenta un desplazamiento desde un trato muy deliberado, en el que somos muy conscientes de la herramienta (modo de estar-ahí), hacia un trato diestro en el que la herramienta se vuelve transparente para nosotros y deja de ocupar nuestra conciencia; nuestra atención se centra, en cambio, en el objetivo que queremos alcanzar, y la herramienta se convierte en una parte extendida de nosotros mismos. Para investigar el acoplamiento de la tecnología y los seres humanos en el nivel experto, tenemos que sumergirnos en la actividad y convertirnos nosotros mismos en expertos a través del aprendizaje de oficio (Sutton, 2008).

La ciencia de la interfaz parece, en efecto, una materia masivamente interdisciplinar que puede estudiarse desde al menos cuatro puntos de vista. El primero se asemeja al proyecto de Sutton de una ciencia cognitiva histórica, en el que McLuhan ya participaba incluso antes de que existiera la idea de tal campo, y consiste principalmente en analizar y explicar cómo las tecnologías del pasado coconstituyeron nuestra cognición a lo largo de las épocas y condujeron a su vez a cambios en la sociedad y la cultura. Segundo, cómo y por qué la tecnología funciona como funciona y cómo interactúa con nosotros desde el punto de vista de la ingeniería y el diseño. Este punto de vista se discute y resuelve habitualmente en la comunidad de la interacción persona-ordenador. Tercero, cuáles son los atributos psicológicos y cognitivos estables, si los hay, que aportamos a la interacción con la tecnología. Cuarto, ¿cómo funciona la interacción con la tecnología desde el punto de vista de la experiencia, en otras palabras, cómo se nos revela la interacción con la tecnología y cuáles son sus efectos transformadores en nuestra cognición y en la identidad personal? Aquí será útil el análisis (pos)fenomenológico de las relaciones entre ser humano y tecnología y su concepto de mediación tecnológica, que trata explícitamente la coconstitución de los seres humanos y la tecnología y prescinde de la dicotomía sujeto-objeto. Además, la etnografía de orientación fenomenológica nos enseña que la investigadora debe convertirse ella misma en experta en una actividad dada para alcanzar una comprensión rica de la interacción con las herramientas, que depende del contexto.

Conclusión

El proyecto vital de McLuhan de cartografiar la influencia de la tecnología en nuestra cognición, que a su vez da forma a nuestra cultura y nuestra sociedad, no solo se ve cada vez más confirmado, sino también desarrollado por la teoría de la mente extendida, donde a McLuhan no se le cita habitualmente, si es que se le cita. McLuhan se propuso comprender los profundos efectos de la tecnología en nuestras vidas y vincular los cambios históricos con su introducción en nuestra cultura. McLuhan fue también el primer teórico de los medios que nos advirtió de que, si queremos comprender el funcionamiento de los medios, no debemos dejarnos cegar por su contenido y debemos dirigir, en cambio, nuestra atención a los aspectos formales y técnicos de cómo los medios hacen posible la interacción entre el ser humano y la tecnología.

La teoría de la mente extendida, en su encarnación de segunda ola, va más allá del isomorfismo funcionalista excesivamente estricto del principio de paridad y del llamamiento a borrar toda distinción entre los componentes biológicos y no biológicos de los sistemas cognitivos extendidos. En su lugar, la segunda ola de la EM reconoce las diferencias evidentes, más profundas y significativas entre los componentes y convierte su incompatibilidad y la posibilidad de interacción mutua en la cuestión principal de la investigación sobre la mente extendida, lo que encarna la propuesta de la ciencia de la interfaz.

Con este giro hacia la interacción y la interfaz, la investigación sobre la mente extendida podría beneficiarse enormemente de una cooperación más estrecha con campos ya consolidados, como la teoría de los medios, la interacción persona-ordenador y la (pos)fenomenología, que tratan los efectos de mediación, la interfaz y las relaciones entre ser humano y tecnología como su principal problema de investigación.

 

Referencias

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[1] El ejemplo más evidente es internet. Es una vasta red de ordenadores interconectados, dispositivos inteligentes y de otro tipo.

[2] Según (Eede, 2012, pp. 167-168), Marshall McLuhan utiliza las palabras «interface» y «translation», e incluso «medium» y «technology», de forma intercambiable.