[{"data":1,"prerenderedAt":159},["ShallowReactive",2],{"post-fr-la-science-de-l-interface-dans-la-cognition-etendue-et-ses-paralleles-avec-la-theorie-des-medias-de-mcluhan":3,"translation-fr-la-science-de-l-interface-dans-la-cognition-etendue-et-ses-paralleles-avec-la-theorie-des-medias-de-mcluhan":158},["Reactive",4],{"id":5,"date":6,"date_gmt":7,"guid":8,"modified":10,"modified_gmt":11,"slug":12,"status":13,"type":14,"link":15,"title":16,"content":18,"excerpt":21,"author":23,"featured_media":24,"comment_status":25,"ping_status":25,"sticky":20,"template":26,"format":27,"meta":28,"categories":29,"tags":31,"class_list":33,"_links":41,"_embedded":83,"tagsResolved":144,"translations":145},542,"17. 12. 2018","2018-12-17T00:00:00",{"rendered":9},"https:\u002F\u002Fjakubferenc.cz\u002Farticle\u002Fthe-science-of-the-interface-in-extended-cognition-and-its-parallels-to-mcluhans-media-theory","2026-08-14T13:24:32","2026-08-14T11:24:32","the-science-of-the-interface-in-extended-cognition-and-its-parallels-to-mcluhans-media-theory","publish","post","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fthe-science-of-the-interface-in-extended-cognition-and-its-parallels-to-mcluhans-media-theory\u002F",{"rendered":17},"The science of the interface in extended cognition and its parallels to McLuhan’s media theory",{"rendered":19,"protected":20},"\u003Cdiv class=\"image-container\">\n\u003Cdiv class=\"image\">\u003Cimg loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"bh kp lq c\" role=\"presentation\" src=\"https:\u002F\u002Fmiro.medium.com\u002Fv2\u002Fresize:fit:900\u002F1*ehXm6az9MTe2hgCBKuVTXw.jpeg\" alt=\"\" width=\"450\" height=\"529\" \u002F>\u003C\u002Fdiv>\n\u003Cdiv class=\"image-description\">\n\u003Cp>Source: https:\u002F\u002Fmedium.com\u002F@wordsandsuch\u002Fprototyping-the-extended-mind-b522a145335e\u003C\u002Fp>\n\u003C\u002Fdiv>\n\u003C\u002Fdiv>\n\u003Ch2>Abstract\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>The seminal paper by Clark and Chalmers (1998a) introduced the Extended Mind (EM) thesis, the parity principle, and arguments for the active externalist view on cognition. The proponents of the EM treat the external world and technological artefacts as constitutive parts of our cognition that are tightly coupled with the internal brain processes, forming interactive, higher-order extended and distributed cognitive systems (Sutton, 2008; Hollan et al., 2000). According to EM, our cognition leaks into the environment and needs media, technological objects and other people to function properly as a mind (Sutton, 2010), which renders human beings naturally-born cyborgs (Clark, 1998b, 2001, 2004).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Reacting to the critique (Adams & Aizawa, 2001), EM theory has moved away from the isomorphic restrictions of the parity principle into its second wave that emphasizes the complementarity of the biological and non-biological. Whereas the first wave of EM flattens out any distinction between the inner and outer components by analysing functionally same elements as equal, the complementarity of the second wave keeps their analytical separation and enables turning our attention to how these components interface between each other. Scholars in EM therefore call for „a science of the biotechnological mind“ (Clark, 2002) or “the science of the interface” (Sutton, 2010) that would investigate how technology scaffolds our cognition and how the interface brings together and transforms seemingly ontologically stable properties of inner and outer components by the virtue of its mediating effects.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Although EM thesis emerged in the context of cognitive science and philosophy of mind, from the beginning it used thought experiments of how we interact with technological media (Tetris, paper notebooks) to pump up our old intuitions about the mind and its relationship to the external world. It is this interrelation of philosophy, technology and media that leads me to analyse both sides of the interface, the human and technology, via the core ideas presented in the works of media theory of Marshall McLuhan, who was a vocal proponent of technology bringing about „psychic and societal“ changes in the human affairs.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>The topic of my presentation is to explore extended mind theory on the background of McLuhan’s media theory to sketch an approach to “the science of the interface” where interface can be seen as a mediation process that is always a transformative force between two or more dissimilar sides that needs an element in between to enable their interaction.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>Introduction\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>We are living in an age where most of our interactions with other people and the outside world are technologically mediated (Deuze, 2015). Our world is digital, and our technology is ubiquitous. Most of what we call technology, however, stays in the background as a part of massively distributed, multilayered, and interconnected infrastructures (Bratton, 2015).\u003Ca href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">\u003Csup>[1]\u003C\u002Fsup>\u003C\u002Fa> To get an access to their functions, we need an open window that would mitigate and smoothen all the differences between the human being and technology in order to establish the interaction. But what is it that we should see inside the window beside the functional and aesthetical affordances that we as users look for? It turns out that the window that we can call an interface of technology does not represent reality by mimicking it with the strategy of mimesis known in the visual arts. Instead, its strategy is the opposite: to \u003Cem>hide \u003C\u002Fem>the reality of technology by reducing the sheer complexity of technological infrastructures to the level that is perceptible and manageable by human cognitive abilities. On this view, the nature of interface of technologies is being problematized as something much more profound than just the fixed screen displaying a graphical user interface filled with icons and windows that we are familiar with by using today’s personal computers and smart devices. Although the interface of many technological devices has a visual side, in addition  of representing something existing, such as photographs or videos, it is also a new, synthetic image or rather a cognitive map of the technological infrastructure that is created by engineers and designers in order to hide the true complexity of technology and offer only those features that users deem useful.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Analogously to a language translator or a dispute mediator in law, the interface stands as a third, an element between two sides that cannot otherwise communicate with each other. Specifically, in technology, it creates a relationship between humans and technology. When interface\u003Ca href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\">\u003Csup>[2]\u003C\u002Fsup>\u003C\u002Fa> mediates or translates, in other words, work properly, paradoxically something is being lost or transformed, which is, however, a prerequisite for being a medium in the first place because inherent to the process of mediation or translation is a transformation of whatever is being exchanged between the two or more incompatible sides.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"mcluhans-medium\" name=\"mcluhans-medium\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>McLuhan’s medium\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>This is the main idea embodied in the famous dictum “the medium is the message” by the media theorist Marshall McLuhan or the work by the Czech phenomenologist Miroslav Petříček (McLuhan, 1994; Petříček, 2009, Pages 10-12). Following McLuhan, instead of asking questions about the media institutions or the content of media (the content of a book or YouTube videos), we should focus on the technology itself and its formal and unique attributes with which we interact. For McLuhan, technology is an \u003Cem>extension\u003C\u002Fem> of natural sensory capabilities and each extension brings about different changes in our cognition that permeates through individuals to society as a whole. McLuhan devoted his work to mapping out the impact of various technologies such as a phonetic alphabet, a printing press or television on our culture, but also our cognitive abilities. Due to his devotion to the power of technological change, McLuhan has been accused of being a technological determinist. Many sentences in his work indeed read in this manner, for example when he pronounces “the phonetic alphabet, alone, [as] the technology that has been the means of creating ‘civilized man’” (McLuhan, 1994, Page 84) or the bold assertion that “[p]rint created individualism and nationalism in the sixteenth century. Program and ‘content’ analysis offer no clues to the magic of these media […]” (McLuhan, 1994, Pages 19-20). But McLuhan expressed much more nuanced version of the power of technology where the human being and technology influence each other in a cybernetic feedback loop (McLuhan, 1994, Page xxi).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Should we take McLuhan’s notion of technology extending our senses literally or is it just a wellchosen metaphor by a “mere” English literature scholar? McLuhan was clearly serious about his views on how technology shapes our cognitive abilities when he synthesised the research on the cognition of illiterate people or cognitive and neuroscience research that seemed to vindicate his insistence on the impact of phonetic alphabet leading to a Western, “linear thinking”. (McLuhan, 1978) But how \u003Cem>do\u003C\u002Fem> technology and its interface transform us and our societies when we let them become part of our culture\u003Cem>?\u003C\u002Fem> The answer lies in what McLuhan as one of few humanities scholars studied: a convergence of cognitive science, analysis of our relationships to technologies and the technical knowledge behind the construction of interfaces whereby such relationship is enabled.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>If it is the case that technology transforms us in a non-trivial way, it yields exciting new questions that should not be left to engineers or designers only but should be naturally incorporated into the philosophy of technology. For example, if my iPhone is a part of my cognition, will stealing it be considered a theft but also an assault on my health? If other smart devices are somehow parts of our cognition, does it mean that designers have the power to literally design our minds?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>In the following sections, I will explore how contemporary research in the second wave of extended mind theory, share McLuhan’s project to study how technology \u003Cem>extends \u003C\u002Fem>us. Moreover, I will show the that McLuhan’s insistence on studying the process of mediation, or what we should call the interface (Ferenc, 2018), is embedded in the contemporary EM research even though none necessarily cites the media theorist as a direct source.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>First-wave extended mind thesis\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>The seminal paper by Clark and Chalmers in 1998 introduced the notion of extendedness of our mind and cognition to the broader cognitive science and philosophy of mind community. Since the publication of the paper, Andy Clark has become one of the main proponents of the thesis, authoring several books about the intimate relationship between humans, technology, and the world.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>External mind (EM) thesis proposes that we should consider the external world as a part of our cognitive processing and under specific circumstances also a part of our mind. Here EM thesis does not solely argue for the common-sense idea that external objects such as technology, when we use them, play an important role in our daily coping with the world. The intimacy of the connection is much more profound and suggest a different picture: technology is not another layer on top of existing fixed biological, cognitive and mind layers, but ontologically saying, it actively \u003Cem>co-constitutes\u003C\u002Fem> all of them. Clark (Clark, 2001) argues in remarkably similar terms as McLuhan before him that:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>“[…] the tools and culture are indeed as much determiners of our nature as products of it. Ours are (by nature) unusually plastic brains whose biologically proper functioning has always involved the recruitment and exploitation of non-biological props and scaffolds. More so than any other creature on the planet, we humans emerge as natural-born cyborgs”\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>To help us overcome the bias of internalist view on cognition and mind, the proponents of the thesis employ various thought experiments to “pump up” our intuition. Here I am going to briefly mention four of them: the Richard Feynman remark, a personal story of Patrick James, the deacon in a Catholic church who suffers from amnesia and uses technology to keep his life intact, and the famous Tetris and Inga\u002FOtto thought experiments from the original EM paper.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"feynmans-notes\" name=\"feynmans-notes\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>Feynman’s notes\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>Being a famous physicist, Richard Feynman was interviewed by a historian of science, Charles Weiner, about his work routines. Clark in his book \u003Cem>Supersizing the mind\u003C\u002Fem> re-narrates the story of the encounter between those two and mentions the glee with which the historian looked at the work notes and said that it is an important \u003Cem>record\u003C\u002Fem> of Feynman’s work. Feynman struck the historian when he answered that the notes are not the record but the work itself. (Clark, 2008, Page xxv)\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"patrick-jamess-memento\" name=\"patrick-jamess-memento\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>Patrick James’s memento\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>In the movie Memento, the main character suffers from anterograde amnesia that prevents him from forming new memories and relies on external objects such as Polaroid photographs or body tattoos to reminds himself the essential information. With the same condition fights a real-life person in the US by the name of Patrick Jones, who works as a deacon in a Catholic church (Marcus, 2008). Due to the childhood brain trauma and following concussions, he is also unable to form new memories. In contrast to the character in the movie, Jones relies on the latest technologies to keep his life and job in order. He uses an iPhone and Evernote app to consult whenever he has memory lapses.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"tetris\" name=\"tetris\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>Tetris\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>The Tetris thought experiment (Clark & Chalmers, 1998) involves a person playing the game. The authors invite us to imagine three similar cases. In the first case, the player mentally rotates the geometrical shapes (or zoids) on the screen in his head. In the second case, the player can rotate the zoids with the use of the keyboard. In the third, cyberpunk-like case the same player has a neural implant that simulates the physical rotation with the keyboard but this time the entire process of the rotation is done by the will of the player inside the head thanks to the cooperation of the brain and the neural implant. The authors of the paper argue that if we do not object to the implant in the third case being part of our cognition, we should regard external resources for cognitive tasks as being cognitive as well. In other words, we should not privilege the skin and the skull to be the boundary of cognition which the authors consider arbitrary and an unsubstantiated historical prejudice.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"inga-and-otto-experiment\" name=\"inga-and-otto-experiment\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>Inga and Otto experiment\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>The famous Inga and Otto experiment tries to show that if our beliefs about the state of the world are external to our head, we should argue that a part of our cognition is extended beyond the brain and skull boundary. The experiment lets us imagine two people, Inga and Otto. Both want to go to see an art exhibition at the MOMA. Inga does not know where the museum is but after consulting her memory, she remembers that the museum is on the 53\u003Csup>rd\u003C\u002Fsup> street and goes in. Next, imagine Otto who suffers from a mild Alzheimer’s and carries a notebook with himself into which he writes the vital information. Otto also wants to see the exhibition. Naturally, he cannot remember the street but after consulting his notebook, he finds the street address and goes in.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>The authors of the paper suggest following: Otto goes to the museum because he wants to go and because he \u003Cem>believed even before consulting his notebook\u003C\u002Fem> that the museum is on 53\u003Csup>rd\u003C\u002Fsup> street. We do not have a problem to endorse that Inga believed before consulting her biological memory that she knew where the museum is and the authors argue that Otto’s belief is the same even though the substrate of the memory is different. Clark and Chalmers write that Otto’s memory “functions just like the information constituting an ordinary nonoccurrent belief—it just happens that this information lies beyond the skin” (Clark & Chalmers, 1998)\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"parity-principle\" name=\"parity-principle\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>Parity principle\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>The authors do not make their case suggesting that there is \u003Cem>no\u003C\u002Fem> difference between the biological and non-biological memories. Instead, in their original paper, they propose that the external memory device such as a notebook \u003Cem>functions\u003C\u002Fem> as a process that is functionally identical to how the brain works. In fact, this functionalist approach to extended mind thesis represents the core argument later called \u003Cem>the parity principle\u003C\u002Fem> which in the original paper reads as follows:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>“If, as we confront some task, a part of the world functions as a process which, \u003Cem>were it done in the head\u003C\u002Fem>, we would have no hesitation in recognizing as part of the cognitive process, then that part of the world \u003Cem>is\u003C\u002Fem> (so we claim) part of the cognitive process.” (emphasis in the original)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Of course, such a definition may lead to an impossibly broad extension of the mind, counting other people and even the whole internet as parts of our mind. To specify what counts as cognitive in the external world, the authors list four criteria that I will summarize here and that John Sutton (Sutton, 2010) calls “glue and trust” criteria: First, the external object such as Otto’s notebook must be a constant in one’s life, meaning that rarely will a person take action without the external object. Second, the information is readily available. Third, after retrieving the information, the person automatically endorses it. Fourth, the information from the external object has been consciously endorsed in the past. The parity principle is a probe based on the functionalist perspective of the mind designed, as Clark comments, to “free us from mere bio-chauvinistic prejudices”.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"active-externalism\" name=\"active-externalism\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>Active externalism\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>The given examples of Otto or Patrick James should stimulate our intuitions enough to see clearly that taking the external technological objects away from them would drastically reduce their memory and cognitive competency, leading to change in their personalities as well. On this view, we have to acknowledge that the relationship between humans and technological objects is indeed much more intimate and transformative that would otherwise seem. As Clark and Chalmers explain:\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>“the human organism is linked with an external entity in a two-way interaction, creating a \u003Cem>coupled\u003C\u002Fem> system that can be seen as a cognitive system in its own right. All the components in the system play an active causal role, and they jointly govern behaviour in the same sort of way that cognition usually does” (Clark & Chalmers, 1998)\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Clark and Chalmers call this coupled human-technology relationship \u003Cem>active externalism\u003C\u002Fem>, distinguishing it from the previously known semantic externalisms advocated by Putnam and Burge. Active externalism, as opposed to passive, semantic externalisms, emphasises the active and direct impact of external objects on our behaviour. Embracing active externalism means that tools and methods for studying and explaining human behaviour must change. Whereas the internalist view on the mind and cognition would argue that to study human cognition requires only to “look inside the head”, active externalism proposes that when we use technological objects and external features of the world, we become participants of higher-order cognitive systems that have emergent properties that we would not otherwise find by a close analysis of individual components of such coupled systems. As the original paper reminds us, active externalism is closely related to other approaches in different fields, such as the distributed cognition approach by Hutchins (Hutchins, 1995) where the cognition is distributed between human agents and external objects, or phenomenologically-inspired situated cognition in human-computer interaction (Suchman, 1987) or robotics and artificial intelligence (Brooks, 1991) in which dynamical, real-time and two-way coupling with the environment serving as its own best representation help humans and robots solve ad-hoc problems.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>Parity criticism and second-wave EM\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>Although the first-wave EM based on the functionalist parity principle and coupled, two-way interactive systems attracted a large following, it was not without its critics. The main criticism against the firstwave EM came from Adams and Aizawa (Adams & Aizawa, 2001; Adams & Aizawa, 2007).  Their criticisms centres around the notion of “intrinsic content” and the inability to clearly distinguish the “mark of cognitive”. They argue that only internal, that is neural representations have intrinsic content and therefore can be regarded as cognitive, instead of a derivative content that we find in the case of Otto who according to this analysis must first interpret the perceptual data, which is something Inga need not do. Even though Clark responded to these objections and others criticizing the functional similarity of various internal and external processes (Clark, 2005; Clark, 2010), John Sutton (Sutton, 2010) presents another criticism and suggestion that moves the EM thesis beyond the parity principle.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Sutton warns about the possible problem if we commit ourselves to a strong variant of the parity principle and treat the internal and external components of the cognitive systems as equal. Sutton cites John Haugeland who takes the functionalistic isomorphism to its extreme when he argues that we should not\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>“treat brain and body as clearly separable components joined at a well-defined psychophysical interface, nor can we slide ‘the hump in the rug’ outward by identifying principles interfaces between body or sense organs and the physical world […] we have to make it all lie flat”. (Haugeland, 1998, Pages 228-229)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Haugeland’s flat ontology without distinction influenced by the parity principle presents an issue if we want to study individual differences among people that “connect” to those extended bio-technological systems via those interfaces that Haugeland dismisses. And Sutton believes that keeping the distinct features of the biological and non-biological is necessary because there are in fact important and interesting differences between humans and artefacts, even though the higher-order extended systems may smooth them “under the rug” as Haugeland claims. As Suttons argues, clearly extended mind research needs to study the human component because humans are not blank slates, having species and individually specific differences. The study of non-human components is necessary as well, no one would argue that Otto’s notebook is the same as Inga’s memory cells in her brain. Moreover, if the parity principle reduces all external artefacts to their functions and interfaces provided to us, we would not need, as Suttons says, “media theory, history, or any other ‘social, cultural, and technological studies’ in cognitive science” (Sutton, 2010, Page 200).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Therefore, the parity principle must be fundamentally incomplete and at best a sufficient but not a necessary condition for EM thesis. Sutton (Sutton, 2010) therefore suggests loosening the requirements for EM thesis and instead of focusing on the functional isomorphism, we should stress the importance of \u003Cem>complementarity \u003C\u002Fem>of the internal and the external. Such a position of stressing rather the complementarity, according to Sutton, would move the EM thesis to its second wave beyond the parity principle.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Clark himself says that the brain does not have to replicate whatever useful processes the external objects provide. Rather, it\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>“must learn to \u003Cem>interface\u003C\u002Fem> with the external media in ways that maximally exploit their particular virtues”. (Clark, 1997, Page 220) (my emphasis)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Sutton adds that our brains are “leaky associative engine[s]” that rely on “need media, objects, and other people to function fully as minds”. The complementarity version of EM keeps the distinction between the internal and the external and importantly shifts our attention to how these two parts can, despite their natural differences, actually interact with each other, with which Clark agreed already in 1998, when he suggested that the extended mind thesis should turn “primarily on the way disparate inner and outer components co-operate so as to yield integrated larger systems capable of supporting various […] forms of adaptive success” (Clark, 1998).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>It seems that the first wave was occupied with comparing the emergent \u003Cem>outcomes \u003C\u002Fem>of various interactions between humans and various forms of media as if we were looking at the system from a bird’s perspective. The second wave, however, agrees with the existence and importance of emergent properties on the large scale of extended mind systems, but nevertheless looks closely at the interactions between the system’s components that are the cause of the emergent properties in the first place.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Andy Clark writes that: “[t]he cash value of the emphasis on extended systems (comprising multiple heterogeneous elements) is thus that it forces us to attend to the interactions themselves: to see that much of what matters about human-level intelligence is hidden not in the brain, nor in the technology, but in the complex […] interactions and collaborations between the two.”\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Then Clark continues with a prophetic voice:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>“The study of these interaction[s] […] is not easy and depends both on new multidisciplinary alliances and new forms of modelling and analysis. The pay-off, however, could be spectacular: nothing less than a new kind of cognitive scientific collaboration involving neuroscience, physiology, and social, cultural, and technological studies in about equal measure”. (Clark, 2001, Pages 153-154)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Sutton calls this turn to study the interactions and relations between the inner and external resources \u003Cem>the science of the interface\u003C\u002Fem>.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>The science of the interface\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>The primary question in the hypothetical science of the interface is how we interface with technology and what is the taxonomy of interfaces that enable such interaction. The question can be tackled from various sides using the methods and tools from a variety of disciplines, which satisfies Sutton’s and Clark’s call for the interdisciplinary approach to extended mind.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Through the lens of the science of the interface Sutton explicitly touches upon ontological questions and a subject-object dichotomy when he writes that the second-wave EM must take into account that when the inner and external resources are “brought to the interface with all […] different media and symbolic technologies”, then “interacting with different external artefacts” and “interfacing” with them is “often inherently transformative”. Surprisingly, we can hear in Sutton’s words the fundamental McLuhan’s ideas about the process of mediation as always being transformative as well as the media’s power to bring about “psychic and societal” changes.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Moreover, McLuhan’s program of studying the historical examples of media and their influences on the society can be clearly seen in the “historical cognitive science” that Sutton argues for. The argument for such activity is in the light of extended mind thesis straightforward: if we agree that cognition is extended and distributed, it means that the brain is a historically influenced “biosocial organ” because of sociocultural layers that have causal power in our cognition. According to Merlin Donald, whom Sutton cites, culturally specific technologies and media “have constituted part of human cognitive architecture since the upper Palaeolithic period” (Sutton, 2008).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Lastly, the science of the interface must accommodate the role of context in the use of technology. Given the fact that different media and technologies feature different interfaces that will furthermore afford different kinds of interaction based on the contextual clues that a human may or may not take advantage of, Sutton argues that the second-wave EM is “an invitation to give detailed attention to […] differences [in kinds of interaction] in specific contexts and case studies” (Sutton, 2010). Sutton calls for anthropological or ethnographic accounts of how real-world coupling of humans and technologies actually works. The call may remind us of the seminal work by a cognitive ethnographer Edwin Hutchins who developed a related approach to extended mind theory called “distributed cognition” when he published a detailed ethnographic report about the way the ship crew controls a large navy ship by distributed the control over various people and objects (Hutchins, 1995).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Cognitive anthropological study of the real-world coupling of humans and technology faces a methodological and philosophical issue that phenomenologically informed ethnography is well aware of: studying the use of technology means that we are concerned with practical skills of coping in the world in various types of human activity and the articulation of practical skills, especially at the expert level, proves to be extremely difficult because expertise “relies on an immense reservoir of practical skill memory, embodied somehow in the fibres and in the sedimented ability to sequence technical gestures appropriately, verbal descriptions of it (by either actors or observers) will be inadequate” (Sutton, 2008). For example, we can imagine a situation where we have to explain to visitors from a different planet how humans walk. At a superficial level, the verbal description of walking will be sufficient. But once we are compelled to provide a detailed account of walking, at some level the best we can do is to show \u003Cem>how\u003C\u002Fem> we do that. This invokes the distinction made by Hubert Dreyfus (Dreyfus, 1979; Dreyfus, 1992; Dreyfus, 2009) who, arguing against the older, symbolic approach to artificial intelligence research, divided knowledge into “what” declarative and “how” practical types. Or even Dreyfus’ mentor Heidegger who distinguished between present-at-hand and ready-to-hand (Heidegger & Macquarrie, Robinson, 2006) modes of coping with the world. Once we are becoming proficient enough in any activity involving tools, our perception of the activity undergoes a shift from very deliberate coping where we are highly aware of the tool (present-at-hand mode) to a proficient coping where the tool becomes transparent to us and ceases to occupy our awareness, instead our attention is focused on whatever goal we want to achieve, with the tool becoming an extended part of ourselves. To research coupling of technology and humans at the expert level, we have to immerse in the activity and become through apprenticeship experts ourselves (Sutton, 2008).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>The science of the interface indeed seems like a massively interdisciplinary subject that can be studied via at least four viewpoints. First one resembles Sutton’s project of historical cognitive science that McLuhan was already participating in even before the idea of such field existed and consists primarily of analysing and explaining how past technologies throughout ages co-constituted our cognition and in turn led to changes in society and culture. Second, how and why technology works the way it does and how it interacts with us from the engineering and design point of view. This viewpoint is routinely discussed and solved in the human-computer interaction community. Third, what are the stable psychological and cognitive attributes, if any, with which we bring to the interaction with technology. Fourth, how does the interaction with technology work from the experiential point of view, in other words, how does the interaction with technology reveal for us and what are the transformative effects on our cognition as well as the personal identity? Here, the (post)phenomenological analysis of humantechnology relations and its concept of technological mediation that treats explicitly the co-constitution of humans and technology and dispels with subject-object dichotomy will be helpful. Furthermore, phenomenologically oriented ethnography informs us that the researcher must herself become an expert in a given activity to attain a rich understanding of context-dependent interaction with the tools.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>Conclusion\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>McLuhan’s life project of mapping out the influence of technology on our cognition, which in turn shapes our culture and society, is increasingly not only vindicated but also developed further by extended mind where McLuhan is not routinely cited, if at all. McLuhan set out to understand the deep effects of technology on our lives and equate historical changes with its introduction to our culture. McLuhan was also the first media theoretician who warned us that if we want to understand the workings of media, we should not be blinded by the content of media and instead turn our attention the formal and technical aspects of how media enable the human-technology interaction.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Extended mind theory in its second-wave incarnation goes beyond the unreasonably strict functionalist isomorphism of parity principle and the call to flatten out any distinction between the biological and non-biological components of extended cognitive systems. Instead, the second-wave EM acknowledges the obvious deeper and meaningful differences between the components and makes their incompatibility and the possibility of mutual interaction the main issue for extended mind research, which is embodied in the proposed \u003Cem>the science of the interface.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>By this turn to interaction and interface, extended mind research could benefit greatly from a closer cooperation with already established fields such as media theory, human-computer interaction and (post)phenomenology that treats the mediation effects, interface and human-technology relationships as their main research problem.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp> \u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>\u003Cstrong>References \u003C\u002Fstrong>\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>Adams, F. & Aizawa, K. (2001). 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It is a vast network of interconnected computers, smart and other devices.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\">[2]\u003C\u002Fa> According to (Eede, 2012, Pages 167-168), Marshall McLuhan uses the words “interface” and “translation”, even “medium” and “technology” interchangeably.\u003C\u002Fp>\n",false,{"rendered":22,"protected":20},"\u003Cp>Source: https:\u002F\u002Fmedium.com\u002F@wordsandsuch\u002Fprototyping-the-extended-mind-b522a145335e Abstract The seminal paper by Clark and Chalmers (1998a) introduced the Extended Mind (EM) thesis, the parity principle, and arguments for the active externalist view on cognition. The proponents of the EM treat the external world and technological artefacts as constitutive parts of our cognition that are tightly coupled with the internal brain […]\u003C\u002Fp>\n",1,0,"closed","","standard",{"footnotes":26},[30],4,[32],6,[34,14,35,36,37,38,39,40],"post-542","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-article","tag-fixed",{"self":42,"collection":48,"about":51,"author":54,"replies":58,"version-history":61,"predecessor-version":65,"wp:attachment":69,"wp:term":72,"curies":79},[43],{"href":44,"targetHints":45},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts\u002F542",{"allow":46},[47],"GET",[49],{"href":50},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts",[52],{"href":53},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftypes\u002Fpost",[55],{"embeddable":56,"href":57},true,"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fusers\u002F1",[59],{"embeddable":56,"href":60},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcomments?post=542",[62],{"count":63,"href":64},2,"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts\u002F542\u002Frevisions",[66],{"id":67,"href":68},836,"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts\u002F542\u002Frevisions\u002F836",[70],{"href":71},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fmedia?parent=542",[73,76],{"taxonomy":74,"embeddable":56,"href":75},"category","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcategories?post=542",{"taxonomy":77,"embeddable":56,"href":78},"post_tag","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags?post=542",[80],{"name":81,"href":82,"templated":56},"wp","https:\u002F\u002Fapi.w.org\u002F{rel}",{"author":84,"wp:term":101},[85],{"id":23,"name":86,"url":87,"description":26,"link":88,"slug":86,"avatar_urls":89,"_links":93},"jakubferenc","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwordpress","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fauthor\u002Fjakubferenc\u002F",{"24":90,"48":91,"96":92},"https:\u002F\u002Fsecure.gravatar.com\u002Favatar\u002Fbe0a3bc58c835417264df524152162a21507cbbd47b541b516705d259a516c1f?s=24&d=mm&r=g","https:\u002F\u002Fsecure.gravatar.com\u002Favatar\u002Fbe0a3bc58c835417264df524152162a21507cbbd47b541b516705d259a516c1f?s=48&d=mm&r=g","https:\u002F\u002Fsecure.gravatar.com\u002Favatar\u002Fbe0a3bc58c835417264df524152162a21507cbbd47b541b516705d259a516c1f?s=96&d=mm&r=g",{"self":94,"collection":98},[95],{"href":57,"targetHints":96},{"allow":97},[47],[99],{"href":100},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fusers",[102,123],[103],{"id":30,"link":104,"name":105,"slug":105,"taxonomy":74,"_links":106},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fcategory\u002Farticle\u002F","article",{"self":107,"collection":112,"about":115,"wp:post_type":118,"curies":121},[108],{"href":109,"targetHints":110},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcategories\u002F4",{"allow":111},[47],[113],{"href":114},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcategories",[116],{"href":117},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftaxonomies\u002Fcategory",[119],{"href":120},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts?categories=4",[122],{"name":81,"href":82,"templated":56},[124],{"id":32,"link":125,"name":126,"slug":126,"taxonomy":77,"_links":127},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Ftag\u002Ffixed\u002F","fixed",{"self":128,"collection":133,"about":136,"wp:post_type":139,"curies":142},[129],{"href":130,"targetHints":131},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags\u002F6",{"allow":132},[47],[134],{"href":135},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags",[137],{"href":138},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftaxonomies\u002Fpost_tag",[140],{"href":141},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts?tags=6",[143],{"name":81,"href":82,"templated":56},[],{"cs":146,"es":150,"fr":154},{"title":147,"slug":148,"description":149},"Věda 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faveur d’une conception externaliste active de la cognition. Les partisans de l’EM considèrent le monde extérieur et les artefacts technologiques comme des parties constitutives de notre cognition, étroitement couplées aux processus internes du cerveau, et formant des systèmes cognitifs interactifs, étendus et distribués d’ordre supérieur (Sutton, 2008 ; Hollan et al., 2000). Selon l’EM, notre cognition fuit dans l’environnement et a besoin des médias, des objets technologiques et des autres personnes pour fonctionner pleinement comme un esprit (Sutton, 2010), ce qui fait des êtres humains des cyborgs nés (Clark, 1998b, 2001, 2004).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>En réaction à la critique (Adams & Aizawa, 2001), la théorie de l’EM s’est éloignée des restrictions isomorphiques du principe de parité pour entrer dans sa deuxième vague, qui met l’accent sur la complémentarité du biologique et du non-biologique. Alors que la première vague de l’EM aplatit toute distinction entre les composants internes et externes en analysant comme égaux des éléments fonctionnellement identiques, la complémentarité de la deuxième vague maintient leur séparation analytique et permet de tourner notre attention vers la manière dont ces composants s’interfacent les uns avec les autres. Les chercheurs de l’EM appellent donc de leurs vœux « une science de l’esprit biotechnologique » (Clark, 2002) ou « la science de l’interface » (Sutton, 2010), qui étudierait comment la technique sert d’échafaudage à notre cognition et comment l’interface rassemble et transforme, en vertu de ses effets de médiation, les propriétés en apparence ontologiquement stables des composants internes et externes.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Bien que la thèse de l’EM soit née dans le contexte des sciences cognitives et de la philosophie de l’esprit, elle a dès le départ eu recours à des expériences de pensée sur notre manière d’interagir avec les médias technologiques (Tetris, carnets en papier) pour stimuler nos vieilles intuitions sur l’esprit et sa relation au monde extérieur. C’est cette imbrication de la philosophie, de la technique et des médias qui m’amène à analyser les deux côtés de l’interface, l’humain et la technique, à travers les idées centrales présentées dans les travaux de théorie des médias de Marshall McLuhan, qui défendait haut et fort l’idée que la technique provoque des changements « psychiques et sociaux » dans les affaires humaines.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Le sujet de mon exposé est d’explorer la théorie de l’esprit étendu sur le fond de la théorie des médias de McLuhan, afin d’esquisser une approche de « la science de l’interface », où l’interface peut être vue comme un processus de médiation qui est toujours une force transformatrice entre deux côtés dissemblables ou davantage, lesquels ont besoin d’un élément intermédiaire pour rendre possible leur interaction.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>Introduction\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>Nous vivons à une époque où la plupart de nos interactions avec les autres et avec le monde extérieur sont technologiquement médiatisées (Deuze, 2015). Notre monde est numérique et notre technique est omniprésente. La plus grande partie de ce que nous appelons technique reste cependant à l’arrière-plan, en tant que partie d’infrastructures massivement distribuées, à multiples couches et interconnectées (Bratton, 2015).\u003Ca href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">\u003Csup>[1]\u003C\u002Fsup>\u003C\u002Fa> Pour accéder à leurs fonctions, nous avons besoin d’une fenêtre ouverte qui atténuerait et aplanirait toutes les différences entre l’être humain et la technique, afin d’établir l’interaction. Mais que devrions-nous voir à l’intérieur de cette fenêtre, en dehors des affordances fonctionnelles et esthétiques que nous recherchons en tant qu’utilisateurs ? Il s’avère que la fenêtre que nous pouvons appeler l’interface de la technique ne représente pas la réalité en l’imitant selon la stratégie de la mimèsis connue dans les arts visuels. Sa stratégie est au contraire l’inverse : \u003Cem>cacher \u003C\u002Fem>la réalité de la technique en réduisant la pure complexité des infrastructures technologiques à un niveau perceptible et maîtrisable par les capacités cognitives humaines. Dans cette perspective, la nature de l’interface des techniques est problématisée comme quelque chose de bien plus profond qu’un simple écran fixe affichant une interface graphique remplie d’icônes et de fenêtres, telle que nous la connaissons par l’usage des ordinateurs personnels et des appareils intelligents d’aujourd’hui. Bien que l’interface de nombreux appareils technologiques ait un aspect visuel, elle n’est pas seulement la représentation de quelque chose d’existant, comme des photographies ou des vidéos : elle est aussi une image nouvelle, synthétique, ou plutôt une carte cognitive de l’infrastructure technologique, créée par des ingénieurs et des designers afin de cacher la véritable complexité de la technique et de n’offrir que les fonctionnalités que les utilisateurs jugent utiles.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>De manière analogue à un traducteur ou à un médiateur dans un litige juridique, l’interface se tient comme un tiers, un élément entre deux côtés qui ne peuvent autrement communiquer entre eux. Dans la technique, plus précisément, elle crée une relation entre les humains et la technique. Lorsque l’interface\u003Ca href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\">\u003Csup>[2]\u003C\u002Fsup>\u003C\u002Fa> médiatise ou traduit, autrement dit fonctionne correctement, paradoxalement quelque chose se perd ou se transforme, ce qui est pourtant la condition même pour être un médium, car le processus de médiation ou de traduction implique de manière inhérente une transformation de tout ce qui est échangé entre les deux côtés incompatibles, ou davantage.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"mcluhans-medium\" name=\"mcluhans-medium\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>Le médium de McLuhan\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>C’est l’idée principale qu’incarne la célèbre formule « le médium est le message » du théoricien des médias Marshall McLuhan, ou encore l’œuvre du phénoménologue tchèque Miroslav Petříček (McLuhan, 1994 ; Petříček, 2009, p. 10-12). Selon McLuhan, au lieu de poser des questions sur les institutions médiatiques ou sur le contenu des médias (le contenu d’un livre ou de vidéos YouTube), nous devrions nous concentrer sur la technique elle-même et sur ses attributs formels et singuliers avec lesquels nous interagissons. Pour McLuhan, la technique est une \u003Cem>extension\u003C\u002Fem> des capacités sensorielles naturelles, et chaque extension entraîne dans notre cognition des changements différents, qui se propagent des individus à la société tout entière. McLuhan a consacré son œuvre à cartographier l’impact de diverses techniques, telles que l’alphabet phonétique, l’imprimerie ou la télévision, sur notre culture, mais aussi sur nos capacités cognitives. En raison de son attachement au pouvoir du changement technologique, McLuhan a été accusé de déterminisme technologique. De nombreuses phrases de son œuvre se lisent en effet de cette manière, par exemple lorsqu’il déclare que « l’alphabet phonétique, à lui seul, [est] la technique qui a été le moyen de créer l’‘homme civilisé’ » (McLuhan, 1994, p. 84), ou dans l’affirmation audacieuse selon laquelle « [l]’imprimé a créé l’individualisme et le nationalisme au XVIᵉ siècle. L’analyse des programmes et du ‘contenu’ ne livre aucune clé de la magie de ces médias […] » (McLuhan, 1994, p. 19-20). Mais McLuhan a exprimé une version bien plus nuancée du pouvoir de la technique, dans laquelle l’être humain et la technique s’influencent mutuellement dans une boucle de rétroaction cybernétique (McLuhan, 1994, p. xxi).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Devons-nous prendre au pied de la lettre la notion mcluhanienne d’une technique qui étend nos sens, ou n’est-ce qu’une métaphore bien choisie par un « simple » spécialiste de littérature anglaise ? McLuhan était manifestement sérieux dans ses vues sur la manière dont la technique façonne nos capacités cognitives, lorsqu’il faisait la synthèse des recherches sur la cognition des personnes analphabètes ou des recherches en sciences cognitives et en neurosciences qui semblaient lui donner raison quand il insistait sur l’impact de l’alphabet phonétique, menant à une « pensée linéaire » occidentale. (McLuhan, 1978) Mais comment la technique et son interface nous transforment-elles \u003Cem>réellement\u003C\u002Fem>, nous et nos sociétés, lorsque nous les laissons devenir une partie de notre culture\u003Cem> ?\u003C\u002Fem> La réponse réside dans ce que McLuhan, l’un des rares chercheurs en sciences humaines à le faire, a étudié : une convergence des sciences cognitives, de l’analyse de nos relations aux techniques et du savoir technique qui sous-tend la construction des interfaces par lesquelles une telle relation est rendue possible.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>S’il est vrai que la technique nous transforme de manière non triviale, cela soulève de nouvelles questions passionnantes, qui ne devraient pas être laissées aux seuls ingénieurs ou designers, mais être naturellement intégrées à la philosophie de la technique. Par exemple, si mon iPhone fait partie de ma cognition, le voler sera-t-il considéré comme un vol, mais aussi comme une atteinte à ma santé ? Si d’autres appareils intelligents sont d’une certaine manière des parties de notre cognition, cela signifie-t-il que les designers ont le pouvoir de concevoir littéralement nos esprits ?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Dans les sections suivantes, j’examinerai comment la recherche contemporaine dans la deuxième vague de la théorie de l’esprit étendu partage le projet de McLuhan d’étudier comment la technique nous \u003Cem>étend\u003C\u002Fem>. Je montrerai en outre que l’insistance de McLuhan sur l’étude du processus de médiation, ou de ce que nous devrions appeler l’interface (Ferenc, 2018), est inscrite dans la recherche contemporaine sur l’EM, même si personne ne cite nécessairement le théoricien des médias comme source directe.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>La thèse de l’esprit étendu de la première vague\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>L’article fondateur de Clark et Chalmers de 1998 a introduit la notion du caractère étendu de notre esprit et de notre cognition auprès de la communauté plus large des sciences cognitives et de la philosophie de l’esprit. Depuis la publication de l’article, Andy Clark est devenu l’un des principaux défenseurs de la thèse, auteur de plusieurs livres sur la relation intime entre les humains, la technique et le monde.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>La thèse de l’esprit étendu (EM) propose que nous considérions le monde extérieur comme une partie de notre traitement cognitif et, dans des circonstances précises, aussi comme une partie de notre esprit. La thèse de l’EM ne plaide pas ici seulement pour l’idée de sens commun selon laquelle les objets externes, comme la technique, jouent, lorsque nous les utilisons, un rôle important dans notre manière quotidienne de faire face au monde. L’intimité du lien est bien plus profonde et suggère une image différente : la technique n’est pas une couche supplémentaire posée sur des couches biologique, cognitive et mentale fixes et déjà existantes ; ontologiquement parlant, elle les \u003Cem>co-constitue\u003C\u002Fem> activement toutes. Clark (Clark, 2001) soutient, en des termes remarquablement proches de ceux de McLuhan avant lui, que :\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>« […] les outils et la culture sont en effet tout autant des déterminants de notre nature que des produits de celle-ci. Nos cerveaux sont (par nature) d’une plasticité inhabituelle, et leur fonctionnement biologiquement propre a toujours impliqué de recruter et d’exploiter des appuis et des échafaudages non biologiques. Plus que toute autre créature sur la planète, nous, les humains, apparaissons comme des cyborgs nés »\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Pour nous aider à surmonter le biais de la conception internaliste de la cognition et de l’esprit, les défenseurs de la thèse emploient diverses expériences de pensée destinées à « gonfler » notre intuition. Je vais en évoquer brièvement quatre : la remarque de Richard Feynman, l’histoire personnelle de Patrick James, diacre dans une église catholique, qui souffre d’amnésie et utilise la technique pour garder sa vie intacte, et les célèbres expériences de pensée de Tetris et d’Inga\u002FOtto tirées de l’article originel sur l’EM.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"feynmans-notes\" name=\"feynmans-notes\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>Les notes de Feynman\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>Physicien célèbre, Richard Feynman fut interrogé par un historien des sciences, Charles Weiner, sur ses habitudes de travail. Clark, dans son livre \u003Cem>Supersizing the mind\u003C\u002Fem>, raconte à nouveau l’histoire de la rencontre entre ces deux hommes et mentionne la jubilation avec laquelle l’historien regardait les notes de travail en disant qu’elles étaient une \u003Cem>trace\u003C\u002Fem> importante du travail de Feynman. Feynman stupéfia l’historien en répondant que les notes n’étaient pas la trace, mais le travail lui-même. (Clark, 2008, p. xxv)\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"patrick-jamess-memento\" name=\"patrick-jamess-memento\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>Le Memento de Patrick James\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>Dans le film Memento, le personnage principal souffre d’une amnésie antérograde qui l’empêche de former de nouveaux souvenirs, et il s’appuie sur des objets externes, comme des photographies Polaroid ou des tatouages sur le corps, pour se rappeler les informations essentielles. Une personne réelle aux États-Unis, du nom de Patrick Jones, qui travaille comme diacre dans une église catholique, lutte contre le même trouble (Marcus, 2008). En raison d’un traumatisme cérébral subi dans l’enfance et des commotions qui ont suivi, il est lui aussi incapable de former de nouveaux souvenirs. Contrairement au personnage du film, Jones s’appuie sur les technologies les plus récentes pour maintenir sa vie et son travail en ordre. Il utilise un iPhone et l’application Evernote, qu’il consulte chaque fois qu’il a un trou de mémoire.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"tetris\" name=\"tetris\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>Tetris\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>L’expérience de pensée de Tetris (Clark & Chalmers, 1998) met en scène une personne qui joue à ce jeu. Les auteurs nous invitent à imaginer trois cas semblables. Dans le premier cas, le joueur fait pivoter mentalement, dans sa tête, les formes géométriques (ou zoïdes) à l’écran. Dans le deuxième cas, le joueur peut faire pivoter les zoïdes à l’aide du clavier. Dans le troisième cas, digne du cyberpunk, le même joueur possède un implant neuronal qui simule la rotation physique au clavier, mais cette fois tout le processus de rotation s’accomplit par la volonté du joueur, à l’intérieur de sa tête, grâce à la coopération du cerveau et de l’implant neuronal. Les auteurs de l’article soutiennent que, si nous ne contestons pas que l’implant du troisième cas fasse partie de notre cognition, nous devrions considérer comme cognitives, elles aussi, les ressources externes utilisées pour des tâches cognitives. Autrement dit, nous ne devrions pas privilégier la peau et le crâne comme frontière de la cognition, ce que les auteurs jugent arbitraire et relevant d’un préjugé historique infondé.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"inga-and-otto-experiment\" name=\"inga-and-otto-experiment\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>L’expérience d’Inga et d’Otto\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>La célèbre expérience d’Inga et d’Otto cherche à montrer que, si nos croyances sur l’état du monde sont extérieures à notre tête, nous devrions soutenir qu’une partie de notre cognition s’étend au-delà de la frontière du cerveau et du crâne. L’expérience nous fait imaginer deux personnes, Inga et Otto. Toutes deux veulent aller voir une exposition au MOMA. Inga ne sait pas où se trouve le musée, mais, après avoir consulté sa mémoire, elle se souvient que le musée est sur la 53\u003Csup>e\u003C\u002Fsup> rue et s’y rend. Imaginez ensuite Otto, qui souffre d’un Alzheimer léger et porte sur lui un carnet dans lequel il note les informations vitales. Otto veut lui aussi voir l’exposition. Naturellement, il ne se souvient pas de la rue, mais, après avoir consulté son carnet, il trouve l’adresse et s’y rend.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Les auteurs de l’article suggèrent ceci : Otto va au musée parce qu’il veut y aller et parce qu’il \u003Cem>croyait, avant même de consulter son carnet,\u003C\u002Fem> que le musée était sur la 53\u003Csup>e\u003C\u002Fsup> rue. Nous n’avons aucun mal à admettre qu’Inga croyait, avant de consulter sa mémoire biologique, savoir où était le musée, et les auteurs soutiennent que la croyance d’Otto est la même, même si le substrat de la mémoire est différent. Clark et Chalmers écrivent que la mémoire d’Otto « fonctionne exactement comme l’information qui constitue une croyance ordinaire non occurrente — il se trouve simplement que cette information se situe au-delà de la peau » (Clark & Chalmers, 1998)\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"parity-principle\" name=\"parity-principle\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>Le principe de parité\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>Les auteurs ne défendent pas leur position en suggérant qu’il n’y a \u003Cem>aucune\u003C\u002Fem> différence entre les mémoires biologique et non biologique. Dans leur article originel, ils proposent plutôt que le dispositif de mémoire externe, tel qu’un carnet, \u003Cem>fonctionne\u003C\u002Fem> comme un processus fonctionnellement identique à la manière dont travaille le cerveau. En fait, cette approche fonctionnaliste de la thèse de l’esprit étendu constitue l’argument central, appelé plus tard \u003Cem>le principe de parité\u003C\u002Fem>, qui se formule ainsi dans l’article originel :\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>« Si, alors que nous affrontons une tâche, une partie du monde fonctionne comme un processus que, \u003Cem>s’il se déroulait dans la tête\u003C\u002Fem>, nous n’hésiterions pas à reconnaître comme partie du processus cognitif, alors cette partie du monde \u003Cem>est\u003C\u002Fem> (c’est ce que nous affirmons) partie du processus cognitif. » (italiques dans l’original)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Une telle définition peut évidemment conduire à une extension démesurée de l’esprit, qui compterait les autres personnes, et même tout l’internet, comme des parties de notre esprit. Pour préciser ce qui compte comme cognitif dans le monde extérieur, les auteurs énumèrent quatre critères, que je résumerai ici et que John Sutton (Sutton, 2010) appelle les critères de « colle et de confiance » (glue and trust) : premièrement, l’objet externe, comme le carnet d’Otto, doit être une constante dans la vie de la personne, ce qui signifie que celle-ci agira rarement sans cet objet externe. Deuxièmement, l’information est immédiatement disponible. Troisièmement, après avoir récupéré l’information, la personne l’accepte automatiquement. Quatrièmement, l’information provenant de l’objet externe a été consciemment acceptée par le passé. Le principe de parité est une sonde fondée sur la perspective fonctionnaliste de l’esprit, conçue, comme le commente Clark, pour « nous libérer de simples préjugés bio-chauvins ».\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"active-externalism\" name=\"active-externalism\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>L’externalisme actif\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>Les exemples d’Otto ou de Patrick James devraient suffisamment stimuler nos intuitions pour que nous voyions clairement que leur retirer les objets technologiques externes réduirait drastiquement leur mémoire et leur compétence cognitive, et modifierait aussi leur personnalité. Dans cette perspective, nous devons reconnaître que la relation entre les humains et les objets technologiques est en effet bien plus intime et transformatrice qu’il n’y paraîtrait autrement. Comme l’expliquent Clark et Chalmers :\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>« l’organisme humain est lié à une entité externe dans une interaction bidirectionnelle, créant un système \u003Cem>couplé\u003C\u002Fem> qui peut être vu comme un système cognitif à part entière. Tous les composants du système jouent un rôle causal actif, et ils gouvernent conjointement le comportement de la même manière que le fait habituellement la cognition » (Clark & Chalmers, 1998)\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Clark et Chalmers appellent cette relation couplée entre l’humain et la technique \u003Cem>externalisme actif\u003C\u002Fem>, pour la distinguer des externalismes sémantiques déjà connus, défendus par Putnam et Burge. L’externalisme actif, par opposition aux externalismes sémantiques, passifs, souligne l’impact actif et direct des objets externes sur notre comportement. Adopter l’externalisme actif signifie que les outils et les méthodes d’étude et d’explication du comportement humain doivent changer. Alors que la conception internaliste de l’esprit et de la cognition soutiendrait que, pour étudier la cognition humaine, il suffit de « regarder à l’intérieur de la tête », l’externalisme actif propose que, lorsque nous utilisons des objets technologiques et des éléments externes du monde, nous devenons les participants de systèmes cognitifs d’ordre supérieur dotés de propriétés émergentes que nous ne trouverions pas autrement par une analyse minutieuse des composants individuels de tels systèmes couplés. Comme nous le rappelle l’article originel, l’externalisme actif est étroitement lié à d’autres approches dans différents domaines, comme l’approche de la cognition distribuée de Hutchins (Hutchins, 1995), où la cognition est distribuée entre des agents humains et des objets externes, ou la cognition située d’inspiration phénoménologique dans l’interaction homme-machine (Suchman, 1987), ou encore en robotique et en intelligence artificielle (Brooks, 1991), où un couplage dynamique, en temps réel et bidirectionnel avec l’environnement, qui sert de sa propre meilleure représentation, aide les humains et les robots à résoudre des problèmes ad hoc.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>La critique de la parité et l’EM de la deuxième vague\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>Bien que l’EM de la première vague, fondée sur le principe fonctionnaliste de parité et sur des systèmes couplés et interactifs bidirectionnels, ait attiré de nombreux adeptes, elle n’a pas été exempte de critiques. La principale critique contre l’EM de la première vague est venue d’Adams et Aizawa (Adams & Aizawa, 2001 ; Adams & Aizawa, 2007).  Leurs critiques s’articulent autour de la notion de « contenu intrinsèque » et de l’incapacité à distinguer clairement la « marque du cognitif ». Ils soutiennent que seules les représentations internes, c’est-à-dire neuronales, ont un contenu intrinsèque et peuvent donc être considérées comme cognitives, à la différence d’un contenu dérivé, tel que nous le trouvons dans le cas d’Otto, qui, selon cette analyse, doit d’abord interpréter les données perceptives, ce qu’Inga n’a pas besoin de faire. Même si Clark a répondu à ces objections et à d’autres qui critiquaient la similitude fonctionnelle de divers processus internes et externes (Clark, 2005 ; Clark, 2010), John Sutton (Sutton, 2010) présente une autre critique, ainsi qu’une proposition qui mène la thèse de l’EM au-delà du principe de parité.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Sutton met en garde contre le problème qui peut surgir si nous nous engageons dans une variante forte du principe de parité et traitons comme égaux les composants internes et externes des systèmes cognitifs. Sutton cite John Haugeland, qui pousse l’isomorphisme fonctionnaliste à l’extrême lorsqu’il soutient que nous ne devrions pas\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>« traiter le cerveau et le corps comme des composants clairement séparables, joints à une interface psychophysique bien définie, et nous ne pouvons pas non plus faire glisser ‘la bosse dans le tapis’ vers l’extérieur en identifiant des interfaces de principe entre le corps ou les organes des sens et le monde physique […] nous devons faire en sorte que tout soit à plat ». (Haugeland, 1998, p. 228-229)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>L’ontologie plate et sans distinction de Haugeland, influencée par le principe de parité, pose problème si nous voulons étudier les différences individuelles entre les personnes qui se « connectent » à ces systèmes biotechnologiques étendus par l’intermédiaire de ces interfaces que Haugeland écarte. Et Sutton estime qu’il est nécessaire de conserver les traits distinctifs du biologique et du non-biologique, car il existe en fait des différences importantes et intéressantes entre les humains et les artefacts, même si les systèmes étendus d’ordre supérieur peuvent les dissimuler « sous le tapis », comme l’affirme Haugeland. Comme le soutient Sutton, la recherche sur l’esprit étendu doit manifestement étudier le composant humain, car les humains ne sont pas des pages blanches et présentent des différences propres à l’espèce et à l’individu. L’étude des composants non humains est tout aussi nécessaire : personne ne soutiendrait que le carnet d’Otto est la même chose que les cellules de mémoire d’Inga dans son cerveau. De plus, si le principe de parité réduit tous les artefacts externes à leurs fonctions et aux interfaces qu’ils nous fournissent, nous n’aurions pas besoin, comme le dit Sutton, de « théorie des médias, d’histoire ou d’autres ‘études sociales, culturelles et technologiques’ en sciences cognitives » (Sutton, 2010, p. 200).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Le principe de parité doit donc être fondamentalement incomplet et, au mieux, une condition suffisante, mais non nécessaire, de la thèse de l’EM. Sutton (Sutton, 2010) propose par conséquent d’assouplir les exigences de la thèse de l’EM et, au lieu de se concentrer sur l’isomorphisme fonctionnel, de souligner l’importance de la \u003Cem>complémentarité \u003C\u002Fem>de l’interne et de l’externe. Une telle position, qui met plutôt l’accent sur la complémentarité, ferait selon Sutton passer la thèse de l’EM à sa deuxième vague, au-delà du principe de parité.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Clark lui-même dit que le cerveau n’a pas à reproduire les processus utiles, quels qu’ils soient, que fournissent les objets externes. Il\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>« doit plutôt apprendre à s’\u003Cem>interfacer\u003C\u002Fem> avec les médias externes de manière à exploiter au maximum leurs vertus particulières ». (Clark, 1997, p. 220) (c’est moi qui souligne)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Sutton ajoute que nos cerveaux sont des « moteur[s] associatif[s] qui fuient », qui « ont besoin des médias, des objets et des autres personnes pour fonctionner pleinement comme des esprits ». La version complémentariste de l’EM conserve la distinction entre l’interne et l’externe et, ce qui est important, déplace notre attention vers la manière dont ces deux parties peuvent, malgré leurs différences naturelles, interagir effectivement l’une avec l’autre, ce dont Clark convenait déjà en 1998, lorsqu’il suggérait que la thèse de l’esprit étendu devrait porter « principalement sur la manière dont des composants internes et externes disparates coopèrent pour produire des systèmes plus vastes et intégrés, capables de soutenir diverses […] formes de réussite adaptative » (Clark, 1998).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Il semble que la première vague se soit occupée de comparer les \u003Cem>résultats \u003C\u002Fem>émergents de diverses interactions entre les humains et diverses formes de médias, comme si nous regardions le système à vol d’oiseau. La deuxième vague, en revanche, admet l’existence et l’importance des propriétés émergentes à grande échelle des systèmes de l’esprit étendu, mais examine néanmoins de près les interactions entre les composants du système, qui sont la cause même de ces propriétés émergentes.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Andy Clark écrit que : « [l]a valeur concrète de l’accent mis sur les systèmes étendus (comprenant de multiples éléments hétérogènes) est donc de nous obliger à prêter attention aux interactions elles-mêmes : à voir qu’une grande partie de ce qui compte dans l’intelligence de niveau humain est cachée non pas dans le cerveau, ni dans la technologie, mais dans les interactions et les collaborations complexes […] entre les deux. »\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Puis Clark poursuit d’une voix prophétique :\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>« L’étude de ces interaction[s] […] n’est pas facile et dépend à la fois de nouvelles alliances pluridisciplinaires et de nouvelles formes de modélisation et d’analyse. Le bénéfice pourrait cependant être spectaculaire : rien de moins qu’un nouveau type de collaboration scientifique cognitive impliquant à parts à peu près égales les neurosciences, la physiologie et les études sociales, culturelles et technologiques ». (Clark, 2001, p. 153-154)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Sutton appelle ce tournant vers l’étude des interactions et des relations entre les ressources internes et externes \u003Cem>la science de l’interface\u003C\u002Fem>.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>La science de l’interface\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>La question première de l’hypothétique science de l’interface est de savoir comment nous nous interfaçons avec la technique et quelle est la taxonomie des interfaces qui rendent possible une telle interaction. La question peut être abordée sous divers angles, avec les méthodes et les outils de toute une série de disciplines, ce qui répond à l’appel de Sutton et de Clark en faveur d’une approche interdisciplinaire de l’esprit étendu.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>À travers le prisme de la science de l’interface, Sutton touche explicitement à des questions ontologiques et à la dichotomie sujet-objet lorsqu’il écrit que l’EM de la deuxième vague doit prendre en compte que, lorsque les ressources internes et externes sont « amenées à l’interface avec tous […] les différents médias et techniques symboliques », alors « interagir avec différents artefacts externes » et « s’interfacer » avec eux est « souvent intrinsèquement transformateur ». De manière surprenante, nous pouvons entendre dans les mots de Sutton les idées fondamentales de McLuhan sur le processus de médiation comme toujours transformateur, ainsi que sur le pouvoir des médias de provoquer des changements « psychiques et sociaux ».\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>De plus, le programme de McLuhan consistant à étudier les exemples historiques de médias et leurs influences sur la société se retrouve clairement dans les « sciences cognitives historiques » que défend Sutton. À la lumière de la thèse de l’esprit étendu, l’argument en faveur d’une telle activité est simple : si nous admettons que la cognition est étendue et distribuée, cela signifie que le cerveau est un « organe biosocial » historiquement influencé, en raison des couches socioculturelles qui exercent un pouvoir causal sur notre cognition. Selon Merlin Donald, que cite Sutton, des techniques et des médias culturellement spécifiques « font partie de l’architecture cognitive humaine depuis le paléolithique supérieur » (Sutton, 2008).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Enfin, la science de l’interface doit faire place au rôle du contexte dans l’usage de la technique. Étant donné que différents médias et différentes techniques présentent différentes interfaces, qui offriront en outre différents types d’interaction selon les indices contextuels dont un humain peut ou non tirer parti, Sutton soutient que l’EM de la deuxième vague est « une invitation à prêter une attention détaillée aux […] différences [entre types d’interaction] dans des contextes et des études de cas spécifiques » (Sutton, 2010). Sutton appelle de ses vœux des comptes rendus anthropologiques ou ethnographiques de la manière dont fonctionne réellement le couplage entre humains et techniques dans le monde réel. Cet appel peut nous rappeler l’œuvre fondatrice de l’ethnographe cognitif Edwin Hutchins, qui a développé une approche apparentée à la théorie de l’esprit étendu, appelée « cognition distribuée », lorsqu’il a publié un rapport ethnographique détaillé sur la manière dont l’équipage d’un grand navire de la marine le pilote en distribuant le contrôle entre diverses personnes et divers objets (Hutchins, 1995).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>L’étude anthropologique cognitive du couplage réel entre humains et technique se heurte à un problème méthodologique et philosophique dont l’ethnographie nourrie de phénoménologie est bien consciente : étudier l’usage de la technique signifie que nous nous intéressons aux compétences pratiques permettant de faire face au monde dans divers types d’activité humaine, et l’articulation des compétences pratiques, en particulier au niveau expert, s’avère extrêmement difficile, car l’expertise « repose sur un immense réservoir de mémoire de compétences pratiques, incarnée d’une manière ou d’une autre dans les fibres et dans la capacité sédimentée à enchaîner de manière appropriée les gestes techniques, si bien que ses descriptions verbales (par les acteurs comme par les observateurs) seront inadéquates » (Sutton, 2008). Nous pouvons par exemple imaginer une situation où nous devrions expliquer à des visiteurs venus d’une autre planète comment les humains marchent. À un niveau superficiel, la description verbale de la marche suffira. Mais dès que nous sommes contraints de fournir un compte rendu détaillé de la marche, à un certain niveau le mieux que nous puissions faire est de montrer \u003Cem>comment\u003C\u002Fem> nous le faisons. Cela renvoie à la distinction établie par Hubert Dreyfus (Dreyfus, 1979 ; Dreyfus, 1992 ; Dreyfus, 2009), qui, argumentant contre l’ancienne approche symbolique de la recherche en intelligence artificielle, divisait la connaissance en un type déclaratif, le « quoi », et un type pratique, le « comment ». Ou même au maître de Dreyfus, Heidegger, qui distinguait les modes de l’être-sous-la-main et de l’être-à-portée-de-la-main (Heidegger & Macquarrie, Robinson, 2006) dans notre manière de faire face au monde. Dès que nous devenons suffisamment habiles dans une activité impliquant des outils, notre perception de l’activité passe d’une manière de faire très délibérée, où nous avons fortement conscience de l’outil (mode de l’être-sous-la-main), à une manière de faire experte, où l’outil devient transparent pour nous et cesse d’occuper notre conscience ; notre attention se porte alors sur le but que nous voulons atteindre, l’outil devenant une partie étendue de nous-mêmes. Pour étudier le couplage entre la technique et les humains au niveau expert, nous devons nous immerger dans l’activité et devenir nous-mêmes experts par l’apprentissage (Sutton, 2008).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>La science de l’interface semble en effet être un sujet massivement interdisciplinaire, qui peut être étudié selon au moins quatre points de vue. Le premier ressemble au projet de sciences cognitives historiques de Sutton, auquel McLuhan participait déjà avant même que l’idée d’un tel domaine n’existe, et consiste avant tout à analyser et à expliquer comment les techniques passées ont, au fil des âges, co-constitué notre cognition et ont conduit à leur tour à des changements dans la société et la culture. Le deuxième : comment et pourquoi la technique fonctionne comme elle le fait, et comment elle interagit avec nous, du point de vue de l’ingénierie et du design. Ce point de vue est couramment discuté et traité dans la communauté de l’interaction homme-machine. Le troisième : quels sont les attributs psychologiques et cognitifs stables, s’il y en a, que nous apportons à l’interaction avec la technique. Le quatrième : comment l’interaction avec la technique fonctionne-t-elle du point de vue de l’expérience, autrement dit, comment l’interaction avec la technique se dévoile-t-elle à nous, et quels sont ses effets transformateurs sur notre cognition ainsi que sur l’identité personnelle ? Ici, l’analyse (post)phénoménologique des relations humain-technique et son concept de médiation technologique, qui traite explicitement de la co-constitution des humains et de la technique et se défait de la dichotomie sujet-objet, sera utile. De plus, l’ethnographie d’orientation phénoménologique nous apprend que la chercheuse doit elle-même devenir experte dans une activité donnée pour parvenir à une compréhension riche de l’interaction avec les outils, dépendante du contexte.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>Conclusion\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>Le projet de toute une vie de McLuhan, qui consistait à cartographier l’influence de la technique sur notre cognition, laquelle façonne à son tour notre culture et notre société, est de plus en plus non seulement confirmé, mais aussi développé par la théorie de l’esprit étendu, où McLuhan est rarement cité, voire pas du tout. McLuhan s’était donné pour tâche de comprendre les effets profonds de la technique sur nos vies et de mettre en relation les changements historiques avec son introduction dans notre culture. McLuhan fut aussi le premier théoricien des médias à nous avertir que, si nous voulons comprendre le fonctionnement des médias, nous ne devons pas nous laisser aveugler par leur contenu, mais tourner plutôt notre attention vers les aspects formels et techniques de la manière dont les médias rendent possible l’interaction entre l’humain et la technique.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>La théorie de l’esprit étendu, dans son incarnation de deuxième vague, dépasse l’isomorphisme fonctionnaliste déraisonnablement strict du principe de parité et l’appel à aplatir toute distinction entre les composants biologiques et non biologiques des systèmes cognitifs étendus. L’EM de la deuxième vague reconnaît au contraire les différences évidentes, plus profondes et significatives, entre les composants, et fait de leur incompatibilité et de la possibilité de leur interaction mutuelle la question principale de la recherche sur l’esprit étendu, ce qu’incarne la proposition d’une \u003Cem>science de l’interface.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Par ce tournant vers l’interaction et l’interface, la recherche sur l’esprit étendu pourrait grandement bénéficier d’une coopération plus étroite avec des domaines déjà établis, comme la théorie des médias, l’interaction homme-machine et la (post)phénoménologie, qui traitent les effets de médiation, l’interface et les relations humain-technique comme leur principal problème de recherche.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp> \u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>\u003Cstrong>Références \u003C\u002Fstrong>\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>Adams, F. & Aizawa, K. (2001). 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C’est un vaste réseau d’ordinateurs interconnectés, d’appareils intelligents et d’autres appareils.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\">[2]\u003C\u002Fa> Selon (Eede, 2012, p. 167-168), Marshall McLuhan emploie les mots « interface » et « translation » (traduction), voire « medium » et « technology », de manière interchangeable.\u003C\u002Fp>",1790905683735]