[{"data":1,"prerenderedAt":158},["ShallowReactive",2],{"post-fr-j-ai-lu-beaucoup-de-litterature-academique-sur-l-ux-hci-voici-ce-qu-elle-dit-partie-i":3,"translation-fr-j-ai-lu-beaucoup-de-litterature-academique-sur-l-ux-hci-voici-ce-qu-elle-dit-partie-i":157},["Reactive",4],{"id":5,"date":6,"date_gmt":7,"guid":8,"modified":10,"modified_gmt":11,"slug":12,"status":13,"type":14,"link":15,"title":16,"content":18,"excerpt":21,"author":23,"featured_media":24,"comment_status":25,"ping_status":25,"sticky":20,"template":26,"format":27,"meta":28,"categories":29,"tags":31,"class_list":33,"_links":41,"_embedded":82,"tagsResolved":143,"translations":144},598,"13. 04. 2018","2018-04-13T00:00:00",{"rendered":9},"https:\u002F\u002Fjakubferenc.cz\u002Farticle\u002Fi-read-a-lot-of-academic-literature-on-ux-hci-heres-what-it-says-part-i","2025-07-05T13:36:34","2025-07-05T11:36:34","i-read-a-lot-of-academic-literature-on-ux-hci-heres-what-it-says-part-i","publish","post","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fi-read-a-lot-of-academic-literature-on-ux-hci-heres-what-it-says-part-i\u002F",{"rendered":17},"I read a lot of academic literature on UX\u002FHCI. Here’s what it says. Part I",{"rendered":19,"protected":20},"\u003Cp class=\"graf graf--h4\">\u003Cem>HCI is where design, cognitive science, philosophy, culture, and society meet at the interface. Right now, it’s \u003C\u002Fem>the one\u003Cem> of the most exciting subjects I can think of.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2516\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">There is an ever-growing list of great articles about User Experience design on Medium and other platforms. Many of them are written by UX professionals with impeccable hands-on experience. And I recommend reading what they have to say because practice remains an important asset for any serious designer. Then, why should you read theoretical literature?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"4ea0\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">My answer is well-known, but I will repeat it anyway: to boldly go where no one has been, it’s necessary to stop and ponder what’s been tried and tested, what works and why. In other words, to think carefully about why you are doing UX the way you do. Correct me if I am wrong but in the high-paced world of information, networks and fluid lives of an always online condition, the UX industry is one of many where everything changes on weekly basis. Not only those who start but also seasoned gurus may feel anxious, without a solid ground, always reading blog posts and adapting to new knowledge, methods and processes, yet thinking “I’m falling behind again”. Although one cannot avoid learning on the go, sometimes what works is to sit down and read for six months a lot of the historical and theoretical literature on UX\u002FHCI. Which is exactly what I did while working on my master’s thesis. Here’s what I’ve learned so far.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"d2f8\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">In order to understand the current ambiguous state of UX design, it’s better to postpone giving definitions of UX and focus briefly on the history of the field called \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Human-computer interaction, \u003C\u002Fem>which ultimately is the place where to look for UX’s beginnings.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3 id=\"a12e\" class=\"graf graf--h3 graf-after--p\">The dawn of HCI\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp id=\"7329\" class=\"graf graf--p graf-after--h3\">As always is the case with humanity, innovations happen at war times. During the WW2, the researchers started to analyze why pilots and their planes have accidents, increasing the overall death toll. It became clear that the culprit was dashboards with its knobs and buttons. Their design wasn’t the best example of ergonomics which proved literally lethal. New fields such as “human factors”, “ergonomics”, and “engineering psychology” emerged to make the control of planes easier and less confusing. Professional associations followed, with \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Ergonomic Society\u003C\u002Fem> founded in 1952 and the American counterpart \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Human Factors Society \u003C\u002Fem>five years later in 1957.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"80d6\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Skipping almost a decade to 1963, Ivan Sutherland, who was inspired by Vannevar Bush’s Memex, published his doctoral dissertation that introduced the first interactive graphical software called \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Sketchpad. \u003C\u002Fem>Later on, within the walls of the American legendary Xerox PARC company, Sutherland’s work inspired Douglas Engelbart, another of early pioneers, to design the graphical user interface, featuring the desktop metaphor as we know it today. The young Steve Jobs was impressed by the work done at Xerox PARC and decided that GUI would be the future of personal computing. Putting his money where the mouth is, he based Apple’s and \u003Ca class=\"markup--anchor markup--p-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FNeXT\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FNeXT\">NeXT\u003C\u002Fa>’s operating systems on Engelbart’s work. These projects brought computers to masses and daily lives of white-collar workers and later still, all of us.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"63fb\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">The society was flooded with these new technological objects and their unprecedented force. The impact seemed inevitable. What happened? Millions of people started to rely on the interface as a window onto the functionalities and hidden technical potentials of computers to solve their work, business, and everyday needs. Suddenly, the issue of designing computers and their interfaces for human-computer interaction became an issue and topic on its own. Designers needed a solid framework that could help them with this difficult task. But ergonomics and human factors were essentially \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">a-theoretical, \u003C\u002Fem>focused on pragmatic solutions that tried to fit the human body and its limitations to machines rather than vice versa. This relationship between humans and machines started to be obsolete. Physical attributes of humans were already less of a concern, rather the work on computers engaged more our cognitive abilities and capacities than our hands and backs. We didn’t “work” with computers, we started to \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">think through them\u003C\u002Fem>. To rescue designers came the work from the seemingly unrelated field: cognitive science and psychology.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3 id=\"8a8c\" class=\"graf graf--h3 graf-after--p\">Cognitive science and HCI\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp id=\"f4ec\" class=\"graf graf--p graf-after--h3\">At the dawn of the 1980s, a-theoretical human factors and ergonomics were supplemented and in the end de facto replaced by new and exciting knowledge from cognitive sciences. The milestone and birth of Human-computer interaction field can be dated to publishing the important work \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">The Psychology of Human-computer Interaction \u003C\u002Fem>in 1983\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">. \u003C\u002Fem>The book attacked the current dogmas in the aforementioned fields and argued for the stronger focus on theory and applications of knowledge from cognitive science. As the book said:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote id=\"2997\" class=\"graf graf--blockquote graf--startsWithDoubleQuote graf-after--p\">\u003Cp>“The user is not [a manual] operator. He does not operate the computer, he communicates with it…”\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp id=\"207f\" class=\"graf graf--p graf-after--blockquote\">And it was the communication with computers that started to be studied under the influence of \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">the\u003C\u002Fem> \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cognitivistic paradigm, \u003C\u002Fem>which was one of the\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\"> \u003C\u002Fem>most ambitious and almost universally accepted claims within cognitive sciences that the human mind may be understood as a human processor and is analogous to a digital computer. It also suggested that the human thinking happens only inside our heads. The notion intuitively correct, but as we will see later on, not entirely. Nevertheless, \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cognitivism\u003C\u002Fem> was a powerful idea that yielded new successful results in many other fields like Artificial Intelligence research.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"5f75\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">In HCI, the cognitive revolution was translated as the view that human use of computers should be studied as an information flow. Many ideas from cognitive science were applied to explaining the role of human cognition, mainly memory, attention, perception, learning, mental models and reasoning and how they relate to the problems in HCI. The widely circulated image of an animated human with various brain subsystems summarizes well the atmosphere of those times. The role of theory in HCI was to research, describe and evaluate the individual subsystems that go into the interaction with computers. Researchers developed elaborate empirical models for optimizing interactions such as \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Keystroke-level model \u003C\u002Fem>or \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">GOMS \u003C\u002Fem>(Goals, Operators, Methods, Selection rule). The speed of clicks and keystrokes became paramount. The human mind became a digital computer. Gone was the messiness of human beings engaged with the world, instead it was replaced by the experiences inside experimental laboratories with clinical precision.\u003C\u002Fp>\n\u003Cfigure id=\"607b\" class=\"graf graf--figure graf-after--p\">\n\u003Cdiv class=\"aspectRatioPlaceholder is-locked\">\n\u003Cdiv class=\"progressiveMedia js-progressiveMedia graf-image is-canvasLoaded is-imageLoaded\" data-action=\"zoom\" data-action-value=\"0*TtSTyPfl4UNtBXSJ.\" data-height=\"663\" data-image-id=\"0*TtSTyPfl4UNtBXSJ.\" data-scroll=\"native\" data-width=\"714\">\u003Cimg decoding=\"async\" class=\"progressiveMedia-image js-progressiveMedia-image\" src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*TtSTyPfl4UNtBXSJ.\" data-src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*TtSTyPfl4UNtBXSJ.\" \u002F>\u003C\u002Fdiv>\n\u003C\u002Fdiv>\u003Cfigcaption class=\"imageCaption\">\u003Cem>In my opinion, one of the most pernicious images in HCI textbooks, reducing the human being and her life to basically a slower computer. A caricature indeed.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Ffigcaption>\u003C\u002Ffigure>\n\u003Cp id=\"9c74\" class=\"graf graf--p graf-after--figure\">However, they were a mere artificial outlook at everyday human experiences. In fact, human experiences with computers were reduced to impatient office workers who want to finish their tasks as quickly as possible. Is work really the only relationship we have with computers, or technology in general? And who defined the tasks to be done in the first place? In the dark ages of pre-UX design when programmers were designing interfaces and managers defined what tasks are important to users, it certainly wasn’t the user who had any say in what the technology will look like. On the contrary, the user was an obstacle to be dealt with as fast as possible without spending too much time on those “irrational human aspects” that could be nightmares for most programmers.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"dab7\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Admittedly, the insights from cognitive sciences during the 1980s were a significant shift towards a theoretical foundation of HCI. The whole field was flourishing under the umbrella of cognitive science. The \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cognitiist \u003C\u002Fem>assumption that the human mind works like a digital computer united the research and practice. According to the HCI researcher John Caroll, it was the “golden age” of HCI for its consistency, without never-ending questioning of the basic assumptions. The future looked bright and goals were clear: to continue the research and improve the precision and effectivity of interacting with computers. However, blinded by the mechanistic view of humans, no one attempted to ask serious questions that, like a Trojan horse slowly waiting in front of the doors, were creeping into the HCI research: Who is the user? Does an M.I.T. graduate in computer science differs from an older lady? Is the interaction meaningful to the user? Does it improve her life and solve the real needs? What is the context, place, time when the user interacts with the computer?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2d47\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">As these questions were rarely asked, the criticism started to show up from different angles and fields. The more technology there was in our life, the more absurd it was to say that we use it only for work. With the arrival of technological convergences such as smart devices and approaches like ubiquitous computing and Internet of Things, we clearly see now how a narrow-minded view it was. But we jump ahead of time too much.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"0bc5\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">During the eighties, there were no iPhones, so the critique had to come not from the real experiences with technology, but very piercing and extremely clever arguments from theoretical and somewhat obscure fields. However surprising it is, the most potent critiques of cognitivism not only in HCI but also Artificial Intelligence came from philosophers. Namely, the famous John Searle and the less known Hubert Dreyfus, who specialized in the phenomenology of Martin Heidegger and had almost nothing to do with modern technology. Apart from philosophers, there were scientists by training, inspired by Dreyfus, who joined the dissenting crowd: the AI scientist Terry Winograd, the anthropologist Lucy Suchman and the cognitive scientist who were to become one of the leading voices in the HCI\u002FUX field, Don Norman. In the following paragraphs, I will briefly summarize their criticisms of cognitivism.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3 id=\"40e0\" class=\"graf graf--h3 graf-after--p\">Criticism of cognitivism in HCI\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp id=\"89e9\" class=\"graf graf--p graf-after--h3\">To repeat the already stated, \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cognitivism\u003C\u002Fem> in HCI and AI argued that human beings think and solve everyday problems by applying fixed, algorithmic rules to whatever input comes to the human brain. The input is always represented by some kind of formal symbols (zeros, ones, electricity potentials etc.) A consequent output of these operations influences the behaviour. And remember, all this happens only in the head; we don’t anything outside of our cranium. The dominant metaphor was that we are basically slower and worse digital computers.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"2620\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">John Searle\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"7021\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">The philosopher John Searle dared to disagree. With his famous Chinese room experiment, he invites us to imagine a scenario where there is a guy named Bob inside a room and outside it stands Alice. She is a native speaker of Chinese and under the door, she sends Chinese messages to the room. Here sits Bob who doesn’t speak Chinese and those symbols appear to him as squiggles. But he has a big book of instructions that gives him all the necessary answers to any message that Alices sends. According to his scenario, Alice writes to Bob, who is able to answer with the help of his book and thus appear to Alice or any outside viewer that he speaks and knows Chinese, although he has no idea what he writes back to the outside world. He just follows the rules.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"6230\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">\u003Ca class=\"markup--anchor markup--p-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fwww.youtube.com\u002Fwatch?time_continue=7&v=TryOC83PH1g\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fwww.youtube.com\u002Fwatch?time_continue=7&v=TryOC83PH1g\">https:\u002F\u002Fwww.youtube.com\u002Fwatch?time_continue=7&v=TryOC83PH1g\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"8227\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Searle compels us to reconsider the cognitivistic dogma. According to Searle, all that Bob does is just a symbol manipulation, or as Searle says, doing “syntactic operations” (syntax) which will never produce real understanding (semantics). Even though Bob follows all the rules, he doesn’t really understand the language, or what the message is about, whether it was a love letter or a notice from a tax collector. Bob, therefore, lacks a real understanding. And since Searle’s experiment is cleverly designed basically to imitate all the modern digital computers based on the Von Neumann architecture, we can conclude that if Bob has no real understanding what his symbol manipulation is about, then no digital computer can. Those formal symbols such as zeroes and ones are not \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">about something\u003C\u002Fem>, because we cannot interpret their meaning without a broader context or the situation we are in.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"291d\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Don Norman\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"d59a\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">The well-known researcher Don Norman agreed. Already in 1980 he wrote an important article \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Twelve issues for cognitive science,\u003C\u002Fem> which in my opinion has been neglected unfortunately by the broader HCI\u002FUX community, or overshadowed by his better known books. But let me tell you why you should read a 38-year-old text in the field that moves so fast.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"896e\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">In the article, Norman wonders about how little we actually know about the human cognition. He pointed out the basic fact that we are not artificial beings, but our biology has been formed by evolutionary processes. Compared to the concept of Artificial intelligence, we live in a real world and our cognition and decisions are influenced by culture, social interactions, motivations, and emotions. All these factors were neglected in the previous research. Norman then suggested that cognitive science should put aside the cognitivistic approach and instead start studying human cognition through the \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">system-oriented\u003C\u002Fem>, \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cybernetic \u003C\u002Fem>lenses of complex interactions and feedback loops between humans, environment, history, culture, and society. In the parlance of cognitive science, it was a surprisingly modern and radical position. What does have the environment and our culture to do with how we think? Apparently, a lot. The human doesn’t stand outside the physical world, she has a physical body. We are \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">embodied \u003C\u002Fem>creatures. Moreover, each person has own history, problems, needs, worldview and social and cultural background. We all are fundamentally \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">in the world.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"1f6f\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Dreyfus, Winograd, Heidegger, and affordances\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"621d\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">Similarly to Don Norman, the philosopher Huber Dreyfus and Terry Winograd with his colleague \u003Ca class=\"markup--anchor markup--p-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FFernando_Flores\" target=\"_blank\" rel=\"noopener nofollow\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FFernando_Flores\">Fernando Flores\u003C\u002Fa> agree that cognitive sciences in HCI and AI made a mistake when they didn’t take into account the role of a broader context on our actions and behaviour. Inspired by the German philosopher Martin Heidegger, they attempted to answer the question John Searle’s Chinese room experiment alluded to: where do we get meaning from?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"ffb4\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Because we are beings living in the world, we cannot separate ourselves from it. However trivial it sounds, the Western philosophy has been privileging the mind and its separation from the body for almost four hundred years, the historical legacy of the 17th-century French philosopher René Descartes. Despite Cartesian lasting influence on Western philosophical tradition, Heidegger went back to the drawing board and said no, this is not how we \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">are in the world\u003C\u002Fem>.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"6046\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">What does it mean that we as humans live in the world? As Heidegger, Dreyfus and Winograd tell us, the most common way we interact with the world is basic, common, everyday actions. We take our children to schools, write emails, make consumer choices at farm markers or try to solve how the new printer at our office works. We \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cope\u003C\u002Fem> every day with practical problems to fulfill our needs. But the insight is deeper than that: we use things around us to solve our problems and those things have meaning for us. Not because we analyze every tool, but the meaning emerges as we use the tool \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">in order to\u003C\u002Fem> act or extend our natural human capabilities. Tools have meanings by the virtue of us using and interacting through them with the environment. But there are different ways we can use the same tool. How do we choose whether a certain use is suitable? In other words, which meaning and function of a tool are relevant to our current task at hand? The answer is: it depends. On context, to be precise. But how do we square the need of context with the predominant claim in cognitive sciences that what we need is in our heads only and there is no role for social, cultural and situational contextual factors?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"feb6\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Enter Dreyfus and his critique of cognitivism in AI found in his book \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">What computers can’t do: A critique of Artificial Reason\u003C\u002Fem>. We all know the bewildered and skeptical looks when we hear a philosopher talking about technology, programming, or hardware. Just imagine Dreyfus talking to the best AI people in the world who did research at such prestigious US institutions like M.I.T. or Standford. They sneered at his ideas. Some of them were rather hostile to a mild-tempered academics. But Dreyfus was correct, they were wrong.\u003C\u002Fp>\n\u003Cfigure id=\"4802\" class=\"graf graf--figure graf-after--p\">\n\u003Cdiv class=\"aspectRatioPlaceholder is-locked\">\n\u003Cdiv class=\"progressiveMedia js-progressiveMedia graf-image is-canvasLoaded is-imageLoaded\" data-height=\"482\" data-image-id=\"0*HfOAXd65SJenINto.jpg\" data-is-featured=\"true\" data-scroll=\"native\" data-width=\"316\">\u003Cimg decoding=\"async\" class=\"progressiveMedia-image js-progressiveMedia-image\" src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*HfOAXd65SJenINto.jpg\" data-src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*HfOAXd65SJenINto.jpg\" \u002F>\u003C\u002Fdiv>\n\u003C\u002Fdiv>\u003Cfigcaption class=\"imageCaption\">The book What computers can’t do: A critique of Artificial reason was a successful critique of cognitivism in AI and HCI research\u003C\u002Ffigcaption>\u003C\u002Ffigure>\n\u003Cp id=\"2611\" class=\"graf graf--p graf-after--figure\">Dreyfus didn’t pay attention to Artificial intelligence until a few students from the AI department attending his classes started to brag about that philosophers were solving these problems about mind and consciousness for thousands of years without any progress, whereas people in AI labs will solve them in a few years. The initial progress in AI seemed it could be a realistic goal. However, Dreyfus answered they will never create a real AI if they don’t radically change the strategies and theories used to build their robots.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"d6f7\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">The dominant paradigm at that time was of course cognitivism and the mind as information processing and symbol manipulation, i.e. a digital computer. Dreyfus said that the real human intelligence is, however, more akin to a Heideggerian one: solving practical problems based on the \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">meaning \u003C\u002Fem>and context of things in the particular situation. Dreyfus agreed with Don Norman that the meaning of things is not engraved in things beforehand, but rather something given only later at the moment of \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">interaction \u003C\u002Fem>with them\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">. \u003C\u002Fem>How is that possible?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2262\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Take a PET bottle, for example. An object everybody is familiar with. If I ask people what the function or meaning of a PET bottle is, most people would say that it is used as a container for certain fluids and the form of the bottle is specifically designed to help people carry and drink from them. It does look like the form follows function. How are we supposed to explain then, when groups of environmental activists use PET bottles as flower pots to counter the wasteful and dangerous attributes of plastic? I was genuinely fascinated when I came across a picture like the one below. It made me thinking. Does the form really follow function? Was the form and meaning of PET bottle as a flower pot for ecological activism in-built by the designer at the very act of designing? I suppose not. But the form \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">affords\u003C\u002Fem> such function, therefore it has been exploited by many for this particular reason. Then, the old dictum \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">form follows function\u003C\u002Fem> should be changed to …\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">and function follows form, too\u003C\u002Fem>. What’s even more interesting: not only did the bottle change its meaning, but it actually gained the meaning which is almost the exact opposite. From a wasteful, unnecessary plastic container for fluids, it has become a container for a birth of new nature.\u003C\u002Fp>\n\u003Cfigure id=\"c99c\" class=\"graf graf--figure graf-after--p\">\n\u003Cdiv class=\"aspectRatioPlaceholder is-locked\">\n\u003Cdiv class=\"progressiveMedia js-progressiveMedia graf-image is-canvasLoaded is-imageLoaded\" data-height=\"480\" data-image-id=\"0*B7askRUXQrw7eg_Z.jpg\" data-scroll=\"native\" data-width=\"640\">\u003Cimg decoding=\"async\" class=\"progressiveMedia-image js-progressiveMedia-image\" src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*B7askRUXQrw7eg_Z.jpg\" data-src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*B7askRUXQrw7eg_Z.jpg\" \u002F>\u003C\u002Fdiv>\n\u003C\u002Fdiv>\u003Cfigcaption class=\"imageCaption\">The metamorphosis of a PET bottle. From a wasteful object to a symbol of ecological activism. (Source: \u003Ca class=\"markup--anchor markup--figure-anchor\" href=\"http:\u002F\u002Fwww.butterbin.com\u002Findoor-garden-plants-ideas\u002F\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"http:\u002F\u002Fwww.butterbin.com\u002Findoor-garden-plants-ideas\u002F\">http:\u002F\u002Fwww.butterbin.com\u002Findoor-garden-plants-ideas\u002F\u003C\u002Fa>)\u003C\u002Ffigcaption>\u003C\u002Ffigure>\n\u003Cp id=\"e07a\" class=\"graf graf--p graf-after--figure\">The story behind the story attempts to show an important point. The meaning and even the function of objects around us are not fixed. Surely, the objects are designed with certain uses in mind, but the human creativity is not easy to stop. People will exploit resources in the given context to solve their needs. It’s not just PET bottles, of course. That’s how our relationships with things, objects, tools work in general.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"7225\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Dreyfus knew that from reading Heidegger. Our practically oriented relationship towards the world means that the meaning is partially out there, waiting to be interpreted and exploited by humans, and partially also is socially and contextually constructed. The way we interpret the meanings and is, however, driven by how we live, who we are, what talents and bodies we have. Apart from the pathological cases, the human universal is also that we \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">care\u003C\u002Fem> about our lives and try to make the best of them. It’s this \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">care\u003C\u002Fem> that compels us to practically solve our tasks and needs. More importantly, our care and the way we live necessarily restricts what we find meaningful and what not. Therefore, we don’t need to focus on everything around us; that would overwhelm our senses and brains immensely. Instead, we filter our unnecessary things in order to focus on what is relevant. The relevancy comes from our lives, values, culture, society and you can go down the rabbit hole deeper still.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"1988\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">That’s why the question of relevancy turned out to be a tough and unsolvable problem for Artificial Intelligence research under the cognitivist paradigm. The researchers were unable to program into robots sufficient ways to perceive the environment and to come up with algorithms that would determine what in the generated internal representation of a current scene should be changed or updated, so as not to update everything all the time. Dreyfus said that you get relevancy and meaning from the context as well as \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">care\u003C\u002Fem> about life and body. It’s again the being-in-the-world issue that was completely foreign to AI programmers and their gadgets. The algorithms don’t care. In order to change that, Dreyfus suggested that if we want to create AI that has similar abilities like human beings, such AI must also have similar experiences like human beings, which means to have similar body and to live in a similar environment. In fact, we have a variety of inter and multicultural training programs just to get a hint of how it feels to experience the world through the eyes of the other. Because cultures and social factors shape to a large degree our thinking, perceptions, values, and needs. In other words, they change \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">what experiences we find meaningful and why\u003C\u002Fem>.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2927\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">The AI researchers were stubborn, however. Granted, they were one of the smartest and most creative technical people in the world and philosophy hasn’t really solved those questions for two thousand years, so their confidence wasn’t unwarranted. They did propose a purely technical solution to the problem of context and relevancy, which Dreyfus named \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">a frame problem\u003C\u002Fem>. They said something along the lines: If the context defines the function and meaning of objects, it would be enough to generate a list of all possible contexts and what’s relevant for them. The AI algorithms will have a list where a context, for example, named “kitchen” has programmed all possible related objects and actions that are meaningful to think of in the kitchen. With enough computational power, the more items may be added to the list. It was a matter of faster processors and more memory.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"70dd\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Yet, Dreyfus replied that it’s not really a solution to the frame problem at all, because it only moves the problem one level up. Now, it was necessary to decide not the choice of what objects and actions are relevant within a recognized context, but what features of the scene are relevant to choosing the relevant context. We need to recognize the “meta-context” to define the context. It’s an infinite regress.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"38eb\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">How does the frame problem solve human beings? We have the advantage of being already embodied and situated in a context that we don’t need to represent it in our heads. In fact, the world we are surrounded by \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">is the representation of its own\u003C\u002Fem>. Put it differently, we don’t need to look at the environment, then create a map of it and see it only through this map. We simply just look at the environment.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"7668\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">But how do we see the environment and where do we get the relevancy? If we are more or less practical creatures, our perception of the world should reflect that. According to Heidegger, our practical ways of being also mean \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">we perceive things practically \u003C\u002Fem>through what we can do with them. We look at things as equipment whose an important attribute is that it is always for something, or as Heidegger says, “in-order-to”. Furthermore, there are two ways we approach objects in our environment. The first, less common one, is there are objects we see through the scientific lens. We observe their properties, shape, colour, material and so on. Whereas such looking at things belongs to the core values of scientific inquiry, our everyday experiences look differently. Rarely do we put science glasses on, we use the second way to look at things instead: we just use things according to what they offer us to do based on the situation.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"a65f\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Heidegger, Dreyfus and other phenomenologically influenced researchers propose something even more radical. According to them, we don’t see things as they are at all, what we perceive is their meanings and functions, which can be translated to the modern design language as \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">that we do not perceive things as such, we just see their affordances.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2a06\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">What is an affordance? The neologism that almost all people in UX\u002FHCI community have heard of, but the exact reason for the popularity is clouded in a semi-mystery. We may find the original definitions of affordances in the work of the famous ecological psychologist J. J. Gibson who coined the term. He said that there are things in our environment that have objective and perceivable qualities that \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">afford \u003C\u002Fem>humans\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\"> \u003C\u002Fem>certain actions.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"7506\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">The murkiness of affordances will surface only after we start reading the original works of Gibson and the commentary by Norman and others. Gibson said that we can perceive affordances directly, we just “pick them up” from the environment. At the same time, he suggests that affordances are relative to the given organism (Gibson didn’t specifically write about the perception of humans) and can be shared among the members if they live in the same ecological niche. When I read these passages, I was confused because it contradicts the previous claim that affordances are so easy to recognize that we just need to see them. But seeing, as Gibson admits, turns out to be more complicated than that. And it makes sense. Do ants see differently from humans? Of course. Does M.I.T. student with a Ph.D. in quantum computing sees the graphical interface of e-shop differently from a child? Probably. Will AI robots experience the world differently (if they experience it at all) compared to humans? The answer is already easy to guess. Yes, because their ecological niche (context) and physical attributes (bodies) are different. Then, affordances don’t seem that fixed and direct anymore. Don Norman himself agrees. Rather than static qualities of environment and objects, affordances are relationships between the environment and organism. They are both situated in the physical environment but also inside the cognitive abilities, knowledge, emotional states of the organism.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"8162\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">These days designers who read about affordances think of them in the Gibsonian sense. While Gibson believed, despite his inconsistencies that affordances are “out there” to be picked up without any effort; Norman recently claims, however, this is not true. Affordances must be interpreted first and the ease of interpretation is relative. Affordances of things can be so easy to spot that we perceive them as transparent; on the other hand, some affordances are not transparent and self-explanatory at all, especially when things break down. Their affordances then seem more opaque and we have to make a conscious effort to determine what’s going on.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"8723\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">The interpretation can happen immediately. For example, as you meet one of your friends on the street coming your way, you won’t process his face step by step to recognize him, the facial recognition happens in an instance. However, if the following day you briefly spot the same friend from the car, not knowing if it was her or not, suddenly you’ll begin to go through the list of details you remember that you saw: the hair, the gait, the clothing the person wore etc. The ease of interpreting the very same person depends on the context of the situation.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"946b\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">To give another example. While reading a good novel or short story, the words and sentences flow, we are transfixed by the sounds and images that the skilled author evokes in our mind through the medium of writing. Yet the same text doesn’t suddenly produce the same effects if we read it when we are sick with flu or just experienced a divorce.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2b9c\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">How we interpret certain things is heavily influenced by our state of mind which itself depends on the contextual factors we find ourselves in. Our “reading” of things, objects, tools and their meanings is historically, culturally and socially conditioned, which I find useful to call \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">the broader context; \u003C\u002Fem>and also conditioned by the immediate situation we are in, for which I tend to use the term \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">the situational context\u003C\u002Fem>. Although there may be other approaches to distinguish between types of context, designers should think of how dynamic and far-reaching the give contextual factors are and how they affect design choices. The broader context takes its name from historical, cultural, social and perhaps even developmental factors of a person. These influences are “broad” in time and space. On the other hand, the situational context suggests the influence of the space we occupy \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">at the moment\u003C\u002Fem>. Speaking as a digital designer, the broader context defines what gender or nationality we select in the registration form, whereas the situational context provides information to a mobile application whether it should warn us about traffic jams in next minutes or later.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"b705\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Lucy Suchman and situated actions\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"3476\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">The situational context was explored more in depth by the anthropologist and feminist theoretician Lucy Suchman. In her doctoral dissertation and following book \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Plans and situated actions: The Problem of Human-Machine Communicatio\u003C\u002Fem>n, she studied how users struggled with a professional copy-printer machine. Her observations led her to criticize the cognitivist dogma that humans think, act and interact with technology according to the predefined plans.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"6077\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">To the contrary, Suchman says that interaction with technology resembles a two-way communication and the predefined plan merely acts as a boilerplate for establishing it. The real actions, however, emerge only during the very act of interacting with technology when a user adapts and changes her behaviour in relation to the physical and social needs and “situational context”. According to Suchman’s research, the real interaction with technology looks like ad hoc improvisation, taking advantage of tools and other resources at hand to satisfy the current needs.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"65bb\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">While cognitivism looks at the world as a static background for which the fixed plans make sense, using the research methods from ethnomethodology, Suchman showed that we constantly update and adapt to a given situation. Paul Dourish commented that Suchman “presented a model of interaction with the world in which the apparently objective phenomena of the cognitivist model were, instead, active interpretations of the world formed in response to specific settings and circumstances (Dourish, 2001, s. 72).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"cea1\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Humans don’t follow algorithms in everyday tasks, as cognitivism wanted us to believe. Suchman suggests that we should think of our acts and thinking as being ad hoc, improvised, in other words, \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">situated\u003C\u002Fem>.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"0ea3\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Tacit knowledge\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"0dde\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">While working on my thesis, I gradually started to get more often the feeling that I have already read what I was reading at the time, even though the book or article was unrelated. Or at least seemingly unrelated. What started as a boring history of an obscure HCI field, it became much larger than I expected. The HCI suddenly looked like a melting pot of the most significant and exciting new ideas.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"0525\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">For example, the just finished section on Lucy Suchman gave me a pointer to another broad subject. Because if people don’t follow rules that much and they basically improvise when they work and solve everyday problems, new ways of doing things start to emerge around the context and will become a new micro-culture or \u003Ca class=\"markup--anchor markup--p-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FCommunity_of_practice\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FCommunity_of_practice\">\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">community of practice\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fa>.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"6350\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Of course, we know it first hand. Designers and programmers we work with have specialized vocabularies that the outside community of people don’t know. If a person, outsider wants to cooperate with them, the acquisition of the specialized vocabulary is oftentimes a prerequisite not only for understanding but also gaining a respect that enables one to “fit in” the particular culture.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"87d0\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Some parts of the vocabulary and ways of doing can be explained easily to people. When a person is confused why programmers “push” something so often, there are many written instructions how a person can learn about the GIT versioning ecosystem. If a Martian visited the planet Earth and wanted to know the meaning of kicking the ball into nets between goalposts, it’s easy to say that the more you can kick the ball to the opposite net, the better chance you have to win the game.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"8ffa\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">But suppose the Martian is intrigued by football (soccer for the US readers) and want to know the best way to kick the ball, or how to ride the bicycle or play the violoncello. Suddenly, the verbal explanation is not sufficient. You really have to show and let the Martian observe your moves so she can get a grasp of how to do it.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"0d5f\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">In fact, what I am alluding here too is the realization by Michael Polanyi in 1958 that there are two types of knowledge. The first one is the knowledge of dates, names and other factual information. It’s the knowledge of \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">what\u003C\u002Fem> that can be explicitly stated verbally. The other type of knowledge is more of \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">how \u003C\u002Fem>to do things, which are difficult to just describe and in order to learn it we have to immerse ourselves in the practice and experience it first hand.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"5efa\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">It is the “how” knowledge that Polanyi called \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">tacit knowledge \u003C\u002Fem>because it cannot be stated explicitly. And it is this type of knowledge that is crucial to managers or designers and at the same time hard to obtain because the people who can do various things are not necessarily capable of explaining them themselves. Most of the time, explaining it in words doesn’t make sense. How do we describe how to learn to swim or how do we hit a nail with a hammer? We can philosophize about such things endlessly, but only after we do these things and gain sufficient experience in doing them, will we “get” it.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"4250\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">For designers, the tacit knowledge poses a challenge. If they want to design something useful and meaningful for a certain community of people, to know how those people actually behave and think is essential. Yet if some knowledge is tacit, the only way to get a grasp of it is by observation and interpretation. The question of tacit knowledge and community of specific practice mean that observing people and interpreting what they do in their everyday context is a necessary tool in the designer’s repertoire. Here, it starts to make sense why the anthropologist Lucy Suchman was interested in how people interact with technology. As an anthropologist, she had all the necessary methods and tools to observe and interpret the situated actions and practices. And she argued that exactly those tools and methods from her field, as well as sociology and others, should become a standard toolkit for designers who care about whether their work produces functional and meaningful \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">experiences\u003C\u002Fem>.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"b235\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Embodied cognition\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"712e\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">Moreover, the tacit knowledge is related to “embodied cognition” which was the topic mentioned by the philosopher Hubert Dreyfus. Eleanor Rosch and her colleagues explain the ideas behind the “embodiment thesis” as follows:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote id=\"8830\" class=\"graf graf--blockquote graf--startsWithDoubleQuote graf-after--p\">\u003Cp>“By using the term embodied we mean to highlight two points: first that cognition depends upon the kinds of experience that come from having a body with various [bodily] capacities, and second, that these individual [capacities] are themselves embedded in a more encompassing biological, psychological and cultural context”      (Source: Eleanor Rosch et al.: The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience pages 172–173)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp id=\"da2e\" class=\"graf graf--p graf-after--blockquote\">If the tacit knowledge depends on our bodies to express certain knowledge (playing the violoncello), it means this knowledge is not, under the cognitivist paradigm, representable (only) symbolically. It requires a kind of body similar to our human one so that it can play the violoncello as humans would do. Incidentally, it also falsifies the idea that everything we need for thinking is inside our heads.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"baab\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Margaret Wilson summarizes research on how the mind is \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">embodied\u003C\u002Fem> in her article \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Six views of Embodied cognition.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Col class=\"postList\">\n\u003Cli id=\"0bfd\" class=\"graf graf--li graf-after--p\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">Cognition is situated\u003C\u002Fstrong>: We already know the importance of the situational context from the anthropological research. The current, non-cognitivist cognitive science agrees that our cognitive activity takes places in the context o a real-world environment.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli id=\"b02b\" class=\"graf graf--li graf-after--li\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">Cognition is time-pressured:\u003C\u002Fstrong> Cognition and our behaviour cannot be understood in laboratories. The real cognition is always pressured by real-time interaction with the environment. The pressure is a significant factor that influences how we behave and make decisions.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli id=\"3cf0\" class=\"graf graf--li graf-after--li\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">We off-load cognitive work onto the environment: \u003C\u002Fstrong>Because of our mental limitations, we use the environment to help us think by holding or keeping information outside our heads. The obvious examples are smart phones and mobile applications such as calendars, note-taking apps, and many others.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli id=\"bdb5\" class=\"graf graf--li graf-after--li\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">Cognition is for action: \u003C\u002Fstrong>As already Heidegger, Dreyfus, and other phenomenologist said and Wilson agrees, the function of cognition is to provide means to guide us in the context of a given situation in an appropriate manner\u003C\u002Fli>\n\u003Cli id=\"c036\" class=\"graf graf--li graf-after--li\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">Cognition is body-based\u003C\u002Fstrong>: Wilson summarizes that the activity of the mind is grounded in the mechanism that evolved for interaction with the environment. One of the cores of the research in embodied cognition is to find out how our bodies influence now and even historically our cognition. George Lakoff is one of the main researchers arguing that our language and even mathematics are essentially based on the metaphorical understanding of the world through the lens of our bodies. For example, the adverbs “in front of” or “up” are basic metaphors related to the position of our body in relation to the world. The same applies to mathematics with numbers as a metaphor for physical objects in the world and mathematical sets as containers for these objects.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli id=\"4bb4\" class=\"graf graf--li graf-after--li\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">The environment is part of the cognitive system: \u003C\u002Fstrong>The last point is the most controversial one. Wilson says that the information flow between mind and world is so dense and continuous that rather than study our cognitive activity doesn’t come from the mind alone, but is a combination of the mind and the environmental situation.\u003C\u002Fli>\n\u003C\u002Fol>\n\u003Cp id=\"8e26\" class=\"graf graf--p graf-after--li\">Proponents of the theories like \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">extended and distributed mind\u003C\u002Fem> agree with the sixth point. They argue that our mind and thinking “leak” into our environment, making the environmental context an important part of our behaviour and decision-making. It makes sense to explore what they have to say about how we think.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"3718\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Extended and distributed cognition\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"984c\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">This may be embarrassing, but I have to ask you anyway: do you remember the phone number of your partner? At least your father, grandmother, no? Why should you, the world is a complex place filled with other things to remember, therefore if you can “outsource” some parts of your memory to smart devices like iPhones or iPad, you happily do so.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"76cc\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">But according to philosophers Andy Clark, David Chalmers or cognitive psychologist Edwin Hutchins and other researchers, it is becoming increasingly useful to look at our relationship with technological artifacts as a philosophical issue with real consequences.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"c944\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">The more we are surrounded by technology, the more we off-load our cognitive tasks to our gadgets, making them a part of our extended mind. Researchers and theories suggest that our brain is in fact just a part of an extended, distributed cognitive system that consists of people, artifacts, and environment.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"9d52\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Andy Clark and David Chalmers argue for this position in their famous article “The Extended Mind” written in 1998. In the text they propose a thought experiment to show how the environment could play a part of our cognition:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote id=\"1e50\" class=\"graf graf--blockquote graf-after--p\">\u003Cp>The fictional characters Otto and Inga are both travelling to a museum simultaneously. Otto has \u003Ca class=\"markup--anchor markup--blockquote-anchor\" title=\"Alzheimer's disease\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FAlzheimer%27s_disease\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FAlzheimer%27s_disease\">Alzheimer’s disease\u003C\u002Fa>, and has written all of his directions down in a notebook to serve the function of his memory. Inga is able to recall the internal directions within her memory. In a traditional sense, Inga can be thought to have had a belief as to the location of the museum before consulting her memory. In the same manner, Otto can be said to have held a belief of the location of the museum before consulting his notebook. The argument is that the only difference existing in these two cases is that Inga’s memory is being internally processed by the brain, while Otto’s memory is being served by the notebook. In other words, Otto’s mind has been extended to include the notebook as the source of his memory. The notebook qualifies as such because it is constantly and immediately accessible to Otto, and it is automatically endorsed by him.(Source: \u003Ca class=\"markup--anchor markup--blockquote-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FThe_Extended_Mind\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FThe_Extended_Mind\">https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FThe_Extended_Mind\u003C\u002Fa>)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp id=\"b062\" class=\"graf graf--p graf-after--blockquote\">The authors go even further and ask if the culture and society might play the similar role in extending our cognition:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote id=\"7920\" class=\"graf graf--blockquote graf--startsWithDoubleQuote graf-after--p\">\u003Cp>“And what about socially-extended cognition? Could my mental states be partly constituted by the states of other thinkers? We see no reason why not, in principle.”\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp id=\"23e5\" class=\"graf graf--p graf-after--blockquote\">Although this idea was introduced in the West by Andy Clark and David Chalmers, the HCI\u002FUX researchers Victor Kaptelinin and Bonnie Nardi give us in their book \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Acting with Technology Activity Theory and Interaction Design \u003C\u002Fem>enough information to see that similar ideas were developed already by the Soviet psychologist \u003Ca class=\"markup--anchor markup--p-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FCultural-historical_psychology\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FCultural-historical_psychology\">Lev Vygotsky\u003C\u002Fa> and his circle of scientists as a part of the Soviet programme to counter the Western, “bourgeois” science and to include as much as social and cultural influences on our cognition as possible.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"bdb1\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">I don’t see Clark and Chalmers as being driven by pro-Stalinist or Marxist ideology, so it seems to me that Vygotsky was really ahead of times and rather modern, introducing the concept of \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cultural-historical psychology\u003C\u002Fem> that argues that we cannot separate mind, brain, and culture. For Vygotsky, it was very important to emphasize two things about the impact of culture and society on human beings.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"7a32\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">First, culture and society are not external to us, but rather shape directly our mind. At the same time, Vygotsky was not a cultural determinist as many left-leaning people today are. Even inside the Soviet regime, Vygotsky maintained that the relationship between individual’s mind and culture and society was interactive, dialectic, the influence went both ways.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"f6ac\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">The second (and for designers) perhaps a more interesting theory that Vygotsky wrote about was the importance of tools for higher psychological functions. As Kaptelinin and Nardi remind us in their book, human beings don’t interact with the world directly these days. We have developed technology and technological tools that \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">mediate\u003C\u002Fem> our relationship with the world. Vygotsky argued that in addition to the physical tools like hammers, we are also equipped with symbolic cultural artifacts, or “psychological tools” such as texts, algebraic notations or most importantly, language. As Kaptelinin and Nardi write, Vygotsky initially didn’t make the distinction between physical psychological; hammers, maps, and algebraic notation were the same for him. Later on, he observed that people stopped using the physical tool and relied only on the internalized functions or “psychological tools” in their heads.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"3cb2\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">The point is subtle, but it means that through technology we internalize ways of thinking and solving problems that we otherwise wouldn’t be able to do so. According to Vygotsky, technology actively shapes our thinking. This view is not foreign to other theories. Distribution cognition theories explicitly state that technological artifacts, human beings, and environment are all parts of the distributed cognitive system. Embodied cognition adds that our bodies and interacting with the world are essential for our cognition as well.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"ec24\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">There were followers of Vygotsky led by another Soviet psychologist, Alexei Leont’ev who developed Vygotsky’s idea to the whole new theory — activity theory—, which puts even a strong emphasis on the role that technological artifacts play in shaping how we think, act and find things meaningful. The unit of analysis in activity theory is an activity and how tools mediate the interaction between the human and object or goal of what she tries to accomplish.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"4918\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">According to activity theory, distributed cognition and even current research in postphenomenological philosophy of technology, our technological tools aren’t neutral nor merely instrumental. By using our tools we shape our ourselves, culture and society. Consequently, our culture and society also shape back our tools. Technological artifacts, therefore, carry with themselves cultural and social layers as the inevitable reflection of the fact that technology doesn’t exist in the vacuum, but is created by designers and engineers in a specific socio-cultural context.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"60e2\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">The summary of the fall of cognitivism\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"5486\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">The previous sections show that we recognize things (tools, objects, technology) and affordances according to their meanings and functions that help us solve our daily tasks and needs. The meanings and functions themselves are results of our active interpretation of the world within broader and situational contexts, as I named them previously. The context has multiple connected layers and it’s technically impossible to make a list of all the ways we can interpret things around us. Fortunately for us humans, we have inbuilt ways to filter out what is meaningful and relevant to us. These mechanisms are not magical, instead, they are based on the fact that we are embodied creatures living in the world. Our culture, society, biology, body, and situations we are in always reduce the infinite ways of how to act into something manageable. Based on who we are, the world is presented to us as a set of potential actions or affordances we can exploit to solve our practical tasks and needs.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"588a\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">As for the criticism of cognitivism, humans are not information-processing units, nor digital computers with fixed rules or algorithms that govern our thinking. The world is in a constant flux and we have to creatively adapt to it. We don’t behave scientifically, as objective observers detached from the world. On the contrary, we are deeply involved with the world. To reduce its complexity, we solve our daily problems practically, according to what we find meaningful and suitable to our needs. The environment provides us with potential affordances which we may or may not exploit based on the situational and broader context of the interaction with tools, objects, and technology that are part of what theoreticians call our broader cognitive system. The coupling of tools, environment and ourselves means that we don’t rely only on what is inside our head, as cognitivism suggested, but actively use all the resources around us to get where we want to be.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"460b\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Additionally, my brief discussion of embodied knowledge, theories of extended or distributed mind and a mentioning of basic ideas in activity theory should help us realize that technology is not passive, neutral or merely instrumental helping us solve our needs. Technology is ubiquitous in our lives and stands between us and the world as a medium. As I discussed with the work of Vygotsky and activity theory, technology is a tool that mediates our relationship to the world and actively shapes our thinking. Technology therefore not only carries layers of culture and society where it was created but also, through the mechanism of a feedback loop, itself changes to culture and society.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"51e3\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Two main lessons can be drawn from the critique of cognitivism. First, contextual factors that were overlooked by cognitivism are immensely important for what we find useful and meaningful and how we experience the world.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"4f3c\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">The second, our relationship to technology is much more complex than many think. If technology influences our thinking, culture, and society, we better Designers must be informed about these points.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"e60c\" class=\"graf graf--p graf-after--p graf--trailing\">I will discuss these topics separately in next posts that will treat in-depth what happened after the fall of cognitivism in HCI, what the role of context started to be. That will be a useful preparation to eventually jump into the most difficult, yet exciting questions about the philosophy of interface as the unique relationship between technology and society where the depth and the surface meet.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cem>The article for originally written for and published on my \u003Ca href=\"https:\u002F\u002Fmedium.com\u002F@jakub_ferenc\u002Fi-read-a-lot-of-academic-literature-on-ux-hci-heres-what-it-says-part-i-4acb2c4339f8\">Medium blog\u003C\u002Fa>. \u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp> \u003C\u002Fp>\n",false,{"rendered":22,"protected":20},"\u003Cp>HCI is where design, cognitive science, philosophy, culture, and society meet at the interface. Right now, it’s the one of the most exciting subjects I can think of. There is an ever-growing list of great articles about User Experience design on Medium and other platforms. Many of them are written by UX professionals with impeccable hands-on […]\u003C\u002Fp>\n",1,0,"closed","","standard",{"footnotes":26},[30],4,[32],6,[34,14,35,36,37,38,39,40],"post-598","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-article","tag-fixed",{"self":42,"collection":48,"about":51,"author":54,"replies":58,"version-history":61,"predecessor-version":64,"wp:attachment":68,"wp:term":71,"curies":78},[43],{"href":44,"targetHints":45},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts\u002F598",{"allow":46},[47],"GET",[49],{"href":50},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts",[52],{"href":53},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftypes\u002Fpost",[55],{"embeddable":56,"href":57},true,"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fusers\u002F1",[59],{"embeddable":56,"href":60},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcomments?post=598",[62],{"count":23,"href":63},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts\u002F598\u002Frevisions",[65],{"id":66,"href":67},840,"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts\u002F598\u002Frevisions\u002F840",[69],{"href":70},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fmedia?parent=598",[72,75],{"taxonomy":73,"embeddable":56,"href":74},"category","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcategories?post=598",{"taxonomy":76,"embeddable":56,"href":77},"post_tag","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags?post=598",[79],{"name":80,"href":81,"templated":56},"wp","https:\u002F\u002Fapi.w.org\u002F{rel}",{"author":83,"wp:term":100},[84],{"id":23,"name":85,"url":86,"description":26,"link":87,"slug":85,"avatar_urls":88,"_links":92},"jakubferenc","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwordpress","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fauthor\u002Fjakubferenc\u002F",{"24":89,"48":90,"96":91},"https:\u002F\u002Fsecure.gravatar.com\u002Favatar\u002Fbe0a3bc58c835417264df524152162a21507cbbd47b541b516705d259a516c1f?s=24&d=mm&r=g","https:\u002F\u002Fsecure.gravatar.com\u002Favatar\u002Fbe0a3bc58c835417264df524152162a21507cbbd47b541b516705d259a516c1f?s=48&d=mm&r=g","https:\u002F\u002Fsecure.gravatar.com\u002Favatar\u002Fbe0a3bc58c835417264df524152162a21507cbbd47b541b516705d259a516c1f?s=96&d=mm&r=g",{"self":93,"collection":97},[94],{"href":57,"targetHints":95},{"allow":96},[47],[98],{"href":99},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fusers",[101,122],[102],{"id":30,"link":103,"name":104,"slug":104,"taxonomy":73,"_links":105},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fcategory\u002Farticle\u002F","article",{"self":106,"collection":111,"about":114,"wp:post_type":117,"curies":120},[107],{"href":108,"targetHints":109},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcategories\u002F4",{"allow":110},[47],[112],{"href":113},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcategories",[115],{"href":116},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftaxonomies\u002Fcategory",[118],{"href":119},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts?categories=4",[121],{"name":80,"href":81,"templated":56},[123],{"id":32,"link":124,"name":125,"slug":125,"taxonomy":76,"_links":126},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Ftag\u002Ffixed\u002F","fixed",{"self":127,"collection":132,"about":135,"wp:post_type":138,"curies":141},[128],{"href":129,"targetHints":130},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags\u002F6",{"allow":131},[47],[133],{"href":134},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags",[136],{"href":137},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftaxonomies\u002Fpost_tag",[139],{"href":140},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts?tags=6",[142],{"name":80,"href":81,"templated":56},[],{"cs":145,"es":149,"fr":153},{"title":146,"slug":147,"description":148},"Přečetl jsem spoustu akademické literatury o UX\u002FHCI. 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Partie I","j-ai-lu-beaucoup-de-litterature-academique-sur-l-ux-hci-voici-ce-qu-elle-dit-partie-i","Première partie d’un parcours de la littérature académique sur l’UX\u002FHCI : de la naissance du domaine et du cognitivisme à ses critiques, de Searle et Dreyfus à la cognition incarnée.","\u003Cp class=\"graf graf--h4\">\u003Cem>La HCI est le lieu où le design, les sciences cognitives, la philosophie, la culture et la société se rencontrent à l’interface. En ce moment, c’est \u003C\u002Fem>l’un\u003Cem> des sujets les plus passionnants que je puisse imaginer.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2516\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">La liste des excellents articles sur le design de l’expérience utilisateur (User Experience) publiés sur Medium et sur d’autres plateformes ne cesse de s’allonger. Beaucoup d’entre eux sont écrits par des professionnels de l’UX dotés d’une expérience pratique irréprochable. Et je recommande de lire ce qu’ils ont à dire, car la pratique reste un atout important pour tout designer sérieux. Alors, pourquoi lire de la littérature théorique ?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"4ea0\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Ma réponse est bien connue, mais je la répète quand même : pour aller hardiment là où personne n’est encore allé, il faut s’arrêter et réfléchir à ce qui a déjà été essayé et éprouvé, à ce qui fonctionne et pourquoi. Autrement dit, réfléchir soigneusement à la raison pour laquelle vous faites de l’UX comme vous le faites. Corrigez-moi si je me trompe, mais dans le monde trépidant de l’information, des réseaux et des vies fluides d’une condition toujours en ligne, l’industrie de l’UX est l’une de celles, nombreuses, où tout change d’une semaine à l’autre. Non seulement les débutants, mais aussi les gourous chevronnés peuvent se sentir anxieux, sans terrain solide, à lire sans cesse des billets de blog et à s’adapter à de nouveaux savoirs, méthodes et processus, tout en pensant : « Je suis encore à la traîne. » Même si l’on ne peut éviter d’apprendre sur le tas, ce qui marche parfois, c’est de s’asseoir et de lire pendant six mois une bonne partie de la littérature historique et théorique sur l’UX\u002FHCI. C’est exactement ce que j’ai fait en travaillant sur mon mémoire de master. Voici ce que j’en ai appris jusqu’ici.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"d2f8\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Pour comprendre l’état ambigu actuel du design UX, mieux vaut remettre à plus tard les définitions de l’UX et se pencher brièvement sur l’histoire du domaine appelé \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Human-computer interaction, \u003C\u002Fem>qui est en fin de compte l’endroit où chercher les débuts de l’UX.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3 id=\"a12e\" class=\"graf graf--h3 graf-after--p\">L’aube de la HCI\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp id=\"7329\" class=\"graf graf--p graf-after--h3\">Comme c’est toujours le cas avec l’humanité, les innovations naissent en temps de guerre. Pendant la Seconde Guerre mondiale, les chercheurs ont commencé à analyser pourquoi les pilotes et leurs avions avaient des accidents qui alourdissaient le bilan des morts. Il est apparu clairement que les coupables étaient les tableaux de bord, avec leurs molettes et leurs boutons. Leur design n’était pas le meilleur exemple d’ergonomie, ce qui s’est révélé littéralement mortel. De nouveaux domaines tels que les « facteurs humains », l’« ergonomie » et la « psychologie de l’ingénierie » sont apparus pour rendre le pilotage des avions plus facile et moins déroutant. Des associations professionnelles ont suivi, avec l’ \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Ergonomic Society\u003C\u002Fem> fondée en 1952 et son homologue américaine, la \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Human Factors Society \u003C\u002Fem>cinq ans plus tard, en 1957.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"80d6\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Sautons presque une décennie, jusqu’en 1963 : Ivan Sutherland, inspiré par le Memex de Vannevar Bush, publie sa thèse de doctorat, qui présente le premier logiciel graphique interactif, appelé \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Sketchpad. \u003C\u002Fem>Plus tard, entre les murs de la légendaire entreprise américaine Xerox PARC, le travail de Sutherland a inspiré Douglas Engelbart, un autre des premiers pionniers, pour concevoir l’interface graphique utilisateur, avec la métaphore du bureau telle que nous la connaissons aujourd’hui. Le jeune Steve Jobs a été impressionné par le travail mené au Xerox PARC et a décidé que la GUI serait l’avenir de l’informatique personnelle. Joignant le geste à la parole, il a fondé sur le travail d’Engelbart les systèmes d’exploitation d’Apple et de \u003Ca class=\"markup--anchor markup--p-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FNeXT\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FNeXT\">NeXT\u003C\u002Fa>. Ces projets ont fait entrer les ordinateurs dans la vie des masses et dans le quotidien des cols blancs, puis, plus tard encore, dans celui de nous tous.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"63fb\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">La société a été inondée par ces nouveaux objets technologiques et leur force sans précédent. L’impact semblait inévitable. Que s’est-il passé ? Des millions de personnes ont commencé à compter sur l’interface comme sur une fenêtre ouverte sur les fonctionnalités et les potentiels techniques cachés des ordinateurs, afin de répondre à leurs besoins professionnels, commerciaux et quotidiens. Soudain, la question de la conception des ordinateurs et de leurs interfaces pour l’interaction humain-machine est devenue un problème et un sujet à part entière. Les designers avaient besoin d’un cadre solide pour les aider dans cette tâche difficile. Mais l’ergonomie et les facteurs humains étaient essentiellement \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">a-théoriques, \u003C\u002Fem>centrés sur des solutions pragmatiques qui cherchaient à adapter le corps humain et ses limites aux machines plutôt que l’inverse. Cette relation entre les humains et les machines commençait à devenir obsolète. Les attributs physiques des humains importaient déjà moins ; le travail sur ordinateur sollicitait davantage nos aptitudes et nos capacités cognitives que nos mains et notre dos. Nous ne « travaillions » pas avec les ordinateurs, nous commencions à \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">penser à travers eux\u003C\u002Fem>. Au secours des designers est venu le travail d’un domaine apparemment sans rapport : les sciences cognitives et la psychologie.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3 id=\"8a8c\" class=\"graf graf--h3 graf-after--p\">Les sciences cognitives et la HCI\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp id=\"f4ec\" class=\"graf graf--p graf-after--h3\">À l’aube des années 1980, les facteurs humains et l’ergonomie a-théoriques ont été complétés, puis finalement remplacés de facto, par les savoirs nouveaux et passionnants des sciences cognitives. Le jalon et la naissance du domaine Human-computer interaction peuvent être datés de la publication de l’ouvrage important \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">The Psychology of Human-computer Interaction \u003C\u002Fem>en 1983\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">. \u003C\u002Fem>Le livre attaquait les dogmes en vigueur dans les domaines mentionnés plus haut et plaidait pour une attention plus forte à la théorie et à l’application des connaissances issues des sciences cognitives. Comme le disait le livre :\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote id=\"2997\" class=\"graf graf--blockquote graf--startsWithDoubleQuote graf-after--p\">\u003Cp>« L’utilisateur n’est pas un opérateur [manuel]. Il ne fait pas fonctionner l’ordinateur, il communique avec lui… »\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp id=\"207f\" class=\"graf graf--p graf-after--blockquote\">Et c’est la communication avec les ordinateurs que l’on a commencé à étudier sous l’influence \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">du\u003C\u002Fem> \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">paradigme cognitiviste, \u003C\u002Fem>qui comptait parmi\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\"> \u003C\u002Fem>les thèses les plus ambitieuses et presque universellement acceptées des sciences cognitives : l’esprit humain pourrait être compris comme un processeur humain et serait analogue à un ordinateur numérique. Ce paradigme suggérait aussi que la pensée humaine se produit uniquement à l’intérieur de nos têtes. Une notion intuitivement juste, mais, comme nous le verrons plus loin, pas entièrement. Néanmoins, le \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cognitivisme\u003C\u002Fem> était une idée puissante qui a produit de nouveaux résultats probants dans bien d’autres domaines, comme la recherche en intelligence artificielle.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"5f75\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">En HCI, la révolution cognitive s’est traduite par l’idée que l’usage humain des ordinateurs devait être étudié comme un flux d’information. De nombreuses idées des sciences cognitives ont été appliquées pour expliquer le rôle de la cognition humaine, principalement la mémoire, l’attention, la perception, l’apprentissage, les modèles mentaux et le raisonnement, et leur rapport aux problèmes de la HCI. L’image largement diffusée d’un humain animé doté de divers sous-systèmes cérébraux résume bien l’atmosphère de cette époque. Le rôle de la théorie en HCI était de rechercher, de décrire et d’évaluer les sous-systèmes individuels qui entrent en jeu dans l’interaction avec les ordinateurs. Les chercheurs ont élaboré des modèles empiriques sophistiqués pour optimiser les interactions, comme le \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Keystroke-level model \u003C\u002Fem>ou \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">GOMS \u003C\u002Fem>(Goals, Operators, Methods, Selection rule). La vitesse des clics et des frappes au clavier est devenue primordiale. L’esprit humain est devenu un ordinateur numérique. Disparu, le désordre des êtres humains engagés dans le monde ; il a été remplacé par des expériences menées dans des laboratoires avec une précision clinique.\u003C\u002Fp>\n\u003Cfigure id=\"607b\" class=\"graf graf--figure graf-after--p\">\n\u003Cdiv class=\"aspectRatioPlaceholder is-locked\">\n\u003Cdiv class=\"progressiveMedia js-progressiveMedia graf-image is-canvasLoaded is-imageLoaded\" data-action=\"zoom\" data-action-value=\"0*TtSTyPfl4UNtBXSJ.\" data-height=\"663\" data-image-id=\"0*TtSTyPfl4UNtBXSJ.\" data-scroll=\"native\" data-width=\"714\">\u003Cimg decoding=\"async\" class=\"progressiveMedia-image js-progressiveMedia-image\" src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*TtSTyPfl4UNtBXSJ.\" data-src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*TtSTyPfl4UNtBXSJ.\" \u002F>\u003C\u002Fdiv>\n\u003C\u002Fdiv>\u003Cfigcaption class=\"imageCaption\">\u003Cem>À mon avis, l’une des images les plus pernicieuses des manuels de HCI, qui réduit l’être humain et sa vie à un ordinateur plus lent, en somme. Une caricature, assurément.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Ffigcaption>\u003C\u002Ffigure>\n\u003Cp id=\"9c74\" class=\"graf graf--p graf-after--figure\">Ces modèles n’étaient cependant qu’un regard artificiel porté sur les expériences humaines quotidiennes. En fait, les expériences humaines avec les ordinateurs se trouvaient réduites à celles d’employés de bureau impatients qui veulent terminer leurs tâches le plus vite possible. Le travail est-il vraiment la seule relation que nous entretenons avec les ordinateurs, ou avec la technologie en général ? Et qui a défini, au départ, les tâches à accomplir ? Aux âges sombres du design pré-UX, quand les programmeurs concevaient les interfaces et que les managers définissaient quelles tâches étaient importantes pour les utilisateurs, ce n’était certainement pas l’utilisateur qui avait son mot à dire sur l’apparence de la technologie. Au contraire, l’utilisateur était un obstacle dont il fallait se débarrasser au plus vite, sans perdre trop de temps avec ces « aspects humains irrationnels » qui pouvaient être un cauchemar pour la plupart des programmeurs.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"dab7\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Il faut l’admettre, les apports des sciences cognitives au cours des années 1980 ont constitué un tournant important vers un fondement théorique de la HCI. Tout le domaine prospérait sous l’égide des sciences cognitives. L’hypothèse \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cognitiviste \u003C\u002Fem>selon laquelle l’esprit humain fonctionne comme un ordinateur numérique unifiait la recherche et la pratique. Selon le chercheur en HCI John Carroll, ce fut l’« âge d’or » de la HCI, grâce à sa cohérence, sans remise en question incessante des hypothèses de base. L’avenir semblait radieux et les objectifs étaient clairs : poursuivre la recherche et améliorer la précision et l’efficacité de l’interaction avec les ordinateurs. Cependant, aveuglé par la vision mécaniste de l’être humain, personne ne tenta de poser les questions sérieuses qui, tel un cheval de Troie attendant patiemment devant les portes, s’insinuaient dans la recherche en HCI : qui est l’utilisateur ? Un diplômé du M.I.T. en informatique diffère-t-il d’une dame âgée ? L’interaction a-t-elle un sens pour l’utilisateur ? Améliore-t-elle sa vie et répond-elle à ses besoins réels ? Quels sont le contexte, le lieu, le moment où l’utilisateur interagit avec l’ordinateur ?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2d47\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Comme ces questions étaient rarement posées, la critique a commencé à surgir sous différents angles et dans différents domaines. Plus il y avait de technologie dans notre vie, plus il était absurde de dire que nous ne l’utilisons que pour le travail. Avec l’arrivée de convergences technologiques comme les appareils intelligents et d’approches comme l’informatique ubiquitaire et l’internet des objets, nous voyons clairement aujourd’hui à quel point c’était une vision étroite. Mais nous anticipons trop.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"0bc5\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Dans les années quatre-vingt, il n’y avait pas d’iPhone ; la critique ne pouvait donc venir des expériences réelles de la technologie, mais d’arguments très perçants et extrêmement habiles issus de domaines théoriques et quelque peu obscurs. Aussi surprenant que cela soit, les critiques les plus puissantes du cognitivisme, non seulement en HCI mais aussi en intelligence artificielle, sont venues de philosophes. À savoir le célèbre John Searle et le moins connu Hubert Dreyfus, spécialiste de la phénoménologie de Martin Heidegger, qui n’avait presque rien à voir avec la technologie moderne. Outre les philosophes, des scientifiques de formation, inspirés par Dreyfus, ont rejoint le camp des dissidents : le chercheur en IA Terry Winograd, l’anthropologue Lucy Suchman et le chercheur en sciences cognitives qui allait devenir l’une des voix majeures du domaine HCI\u002FUX, Don Norman. Dans les paragraphes qui suivent, je résumerai brièvement leurs critiques du cognitivisme.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3 id=\"40e0\" class=\"graf graf--h3 graf-after--p\">La critique du cognitivisme en HCI\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp id=\"89e9\" class=\"graf graf--p graf-after--h3\">Pour répéter ce qui a déjà été dit, le \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cognitivisme\u003C\u002Fem> en HCI et en IA soutenait que les êtres humains pensent et résolvent les problèmes quotidiens en appliquant des règles fixes et algorithmiques à tout ce qui entre dans le cerveau humain. L’entrée est toujours représentée par une sorte de symboles formels (des zéros, des uns, des potentiels électriques, etc.). La sortie qui résulte de ces opérations influence le comportement. Et n’oubliez pas : tout cela se passe uniquement dans la tête ; nous n’avons besoin de rien en dehors de notre crâne. La métaphore dominante voulait que nous soyons, au fond, des ordinateurs numériques plus lents et moins bons.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"2620\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">John Searle\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"7021\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">Le philosophe John Searle a osé ne pas être d’accord. Avec sa célèbre expérience de la chambre chinoise, il nous invite à imaginer un scénario où un homme nommé Bob se trouve à l’intérieur d’une pièce, tandis qu’à l’extérieur se tient Alice. Elle est de langue maternelle chinoise et, par-dessous la porte, elle envoie des messages en chinois dans la pièce. Là est assis Bob, qui ne parle pas chinois et pour qui ces symboles ne sont que des gribouillis. Mais il dispose d’un gros livre d’instructions qui lui fournit toutes les réponses nécessaires à n’importe quel message qu’Alice envoie. Selon ce scénario, Alice écrit à Bob, qui est capable de répondre à l’aide de son livre et paraît ainsi, aux yeux d’Alice ou de tout observateur extérieur, parler et connaître le chinois, bien qu’il n’ait aucune idée de ce qu’il renvoie au monde extérieur. Il se contente de suivre les règles.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"6230\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">\u003Ca class=\"markup--anchor markup--p-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fwww.youtube.com\u002Fwatch?time_continue=7&v=TryOC83PH1g\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fwww.youtube.com\u002Fwatch?time_continue=7&v=TryOC83PH1g\">https:\u002F\u002Fwww.youtube.com\u002Fwatch?time_continue=7&v=TryOC83PH1g\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"8227\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Searle nous oblige à reconsidérer le dogme cognitiviste. Selon Searle, tout ce que fait Bob n’est qu’une manipulation de symboles, ou, comme le dit Searle, l’exécution d’« opérations syntaxiques » (la syntaxe), qui ne produiront jamais une véritable compréhension (la sémantique). Même si Bob suit toutes les règles, il ne comprend pas vraiment la langue, ni de quoi parle le message, qu’il s’agisse d’une lettre d’amour ou d’un avis du percepteur. Bob manque donc d’une véritable compréhension. Et comme l’expérience de Searle est habilement conçue pour imiter, au fond, tous les ordinateurs numériques modernes fondés sur l’architecture de von Neumann, nous pouvons conclure que si Bob n’a aucune compréhension réelle de ce sur quoi porte sa manipulation de symboles, aucun ordinateur numérique ne peut en avoir. Ces symboles formels, tels que les zéros et les uns, ne portent pas \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">sur quelque chose\u003C\u002Fem>, car nous ne pouvons interpréter leur signification sans un contexte plus large ou sans la situation dans laquelle nous nous trouvons.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"291d\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Don Norman\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"d59a\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">Le chercheur bien connu Don Norman était d’accord. Dès 1980, il écrivit un article important, \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Twelve issues for cognitive science,\u003C\u002Fem> qui, à mon avis, a malheureusement été négligé par la communauté HCI\u002FUX au sens large, ou éclipsé par ses livres plus connus. Mais laissez-moi vous dire pourquoi vous devriez lire un texte vieux de 38 ans dans un domaine qui évolue si vite.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"896e\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Dans cet article, Norman s’étonne du peu que nous savons réellement de la cognition humaine. Il soulignait ce fait fondamental : nous ne sommes pas des êtres artificiels, notre biologie a été façonnée par des processus évolutifs. Contrairement au concept d’intelligence artificielle, nous vivons dans un monde réel, et notre cognition et nos décisions sont influencées par la culture, les interactions sociales, les motivations et les émotions. Tous ces facteurs avaient été négligés dans les recherches précédentes. Norman proposa alors que les sciences cognitives mettent de côté l’approche cognitiviste et commencent plutôt à étudier la cognition humaine à travers les lentilles \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">systémiques\u003C\u002Fem>, \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cybernétiques \u003C\u002Fem>des interactions complexes et des boucles de rétroaction entre les humains, l’environnement, l’histoire, la culture et la société. Dans le jargon des sciences cognitives, c’était une position étonnamment moderne et radicale. Qu’ont donc à voir l’environnement et notre culture avec la manière dont nous pensons ? Beaucoup, apparemment. L’être humain ne se tient pas en dehors du monde physique, il a un corps physique. Nous sommes des créatures \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">incarnées \u003C\u002Fem>. De plus, chaque personne a sa propre histoire, ses problèmes, ses besoins, sa vision du monde et son bagage social et culturel. Nous sommes tous fondamentalement \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">au monde.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"1f6f\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Dreyfus, Winograd, Heidegger et les affordances\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"621d\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">Comme Don Norman, le philosophe Hubert Dreyfus ainsi que Terry Winograd et son collègue \u003Ca class=\"markup--anchor markup--p-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FFernando_Flores\" target=\"_blank\" rel=\"noopener nofollow\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FFernando_Flores\">Fernando Flores\u003C\u002Fa> s’accordent à dire que les sciences cognitives en HCI et en IA ont commis une erreur en ne tenant pas compte du rôle d’un contexte plus large sur nos actions et notre comportement. Inspirés par le philosophe allemand Martin Heidegger, ils ont tenté de répondre à la question à laquelle faisait allusion l’expérience de la chambre chinoise de John Searle : d’où tirons-nous le sens ?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"ffb4\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Parce que nous sommes des êtres qui vivent dans le monde, nous ne pouvons nous en séparer. Aussi trivial que cela paraisse, la philosophie occidentale privilégie l’esprit et sa séparation d’avec le corps depuis près de quatre cents ans, héritage historique du philosophe français du XVIIe siècle René Descartes. Malgré l’influence durable de Descartes sur la tradition philosophique occidentale, Heidegger est reparti de zéro et a dit non, ce n’est pas ainsi que nous \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">sommes au monde\u003C\u002Fem>.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"6046\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Que signifie le fait que nous, humains, vivions dans le monde ? Comme nous le disent Heidegger, Dreyfus et Winograd, la manière la plus courante dont nous interagissons avec le monde, ce sont les actions élémentaires, ordinaires, quotidiennes. Nous emmenons nos enfants à l’école, écrivons des e-mails, faisons nos choix de consommateurs au marché fermier ou essayons de comprendre comment fonctionne la nouvelle imprimante du bureau. Nous \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">faisons face\u003C\u002Fem> chaque jour à des problèmes pratiques pour satisfaire nos besoins. Mais l’intuition va plus loin : nous utilisons les choses qui nous entourent pour résoudre nos problèmes, et ces choses ont un sens pour nous. Non parce que nous analysons chaque outil, mais parce que le sens émerge à mesure que nous utilisons l’outil \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">afin d’\u003C\u002Fem> agir ou d’étendre nos capacités humaines naturelles. Les outils ont un sens du fait que nous les utilisons et que nous interagissons, à travers eux, avec l’environnement. Mais nous pouvons utiliser un même outil de différentes manières. Comment choisissons-nous si un certain usage convient ? Autrement dit, quel sens et quelle fonction d’un outil sont pertinents pour la tâche qui nous occupe ? La réponse est : cela dépend. Du contexte, pour être précis. Mais comment concilier ce besoin de contexte avec l’affirmation dominante des sciences cognitives selon laquelle tout ce dont nous avons besoin se trouve uniquement dans nos têtes, sans aucun rôle pour les facteurs contextuels sociaux, culturels et situationnels ?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"feb6\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Entre en scène Dreyfus et sa critique du cognitivisme en IA, exposée dans son livre \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">What computers can’t do: A critique of Artificial Reason\u003C\u002Fem>. Nous connaissons tous les regards perplexes et sceptiques lorsque nous entendons un philosophe parler de technologie, de programmation ou de matériel. Imaginez donc Dreyfus parlant aux meilleurs spécialistes de l’IA du monde, qui faisaient leurs recherches dans des institutions américaines aussi prestigieuses que le M.I.T. ou Stanford. Ils ricanaient de ses idées. Certains se montraient plutôt hostiles envers cet universitaire au tempérament doux. Mais Dreyfus avait raison, et eux avaient tort.\u003C\u002Fp>\n\u003Cfigure id=\"4802\" class=\"graf graf--figure graf-after--p\">\n\u003Cdiv class=\"aspectRatioPlaceholder is-locked\">\n\u003Cdiv class=\"progressiveMedia js-progressiveMedia graf-image is-canvasLoaded is-imageLoaded\" data-height=\"482\" data-image-id=\"0*HfOAXd65SJenINto.jpg\" data-is-featured=\"true\" data-scroll=\"native\" data-width=\"316\">\u003Cimg decoding=\"async\" class=\"progressiveMedia-image js-progressiveMedia-image\" src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*HfOAXd65SJenINto.jpg\" data-src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*HfOAXd65SJenINto.jpg\" \u002F>\u003C\u002Fdiv>\n\u003C\u002Fdiv>\u003Cfigcaption class=\"imageCaption\">Le livre What computers can’t do: A critique of Artificial reason fut une critique réussie du cognitivisme dans la recherche en IA et en HCI\u003C\u002Ffigcaption>\u003C\u002Ffigure>\n\u003Cp id=\"2611\" class=\"graf graf--p graf-after--figure\">Dreyfus ne s’intéressait pas à l’intelligence artificielle jusqu’à ce que quelques étudiants du département d’IA qui suivaient ses cours se mettent à fanfaronner : les philosophes, disaient-ils, s’échinaient depuis des milliers d’années sur ces problèmes de l’esprit et de la conscience sans le moindre progrès, alors que les gens des laboratoires d’IA les résoudraient en quelques années. Les premiers progrès de l’IA donnaient à penser que ce pouvait être un objectif réaliste. Dreyfus répondit cependant qu’ils ne créeraient jamais une véritable IA s’ils ne changeaient pas radicalement les stratégies et les théories qu’ils employaient pour construire leurs robots.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"d6f7\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Le paradigme dominant de l’époque était bien sûr le cognitivisme et l’esprit conçu comme traitement de l’information et manipulation de symboles, c’est-à-dire comme un ordinateur numérique. Dreyfus affirmait cependant que l’intelligence humaine réelle s’apparente davantage à une intelligence heideggérienne : résoudre des problèmes pratiques en fonction de la \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">signification \u003C\u002Fem>et du contexte des choses dans la situation particulière. Dreyfus s’accordait avec Don Norman pour dire que la signification des choses n’est pas gravée d’avance en elles, mais qu’elle est bien plutôt donnée après coup, au moment de l’ \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">interaction \u003C\u002Fem>avec elles\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">. \u003C\u002Fem>Comment est-ce possible ?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2262\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Prenons par exemple une bouteille en PET. Un objet que tout le monde connaît. Si je demande aux gens quelle est la fonction ou la signification d’une bouteille en PET, la plupart diront qu’elle sert de contenant pour certains liquides et que sa forme est spécialement conçue pour aider les gens à la transporter et à y boire. On dirait bien que la forme suit la fonction. Comment expliquer alors que des groupes d’activistes écologistes utilisent des bouteilles en PET comme pots de fleurs pour contrer le caractère gaspilleur et dangereux du plastique ? J’ai été sincèrement fasciné lorsque je suis tombé sur une image comme celle ci-dessous. Elle m’a fait réfléchir. La forme suit-elle vraiment la fonction ? La forme et la signification de la bouteille en PET comme pot de fleurs au service de l’activisme écologique ont-elles été intégrées par le designer dans l’acte même de la conception ? Je suppose que non. Mais la forme \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">offre (affords)\u003C\u002Fem> une telle fonction, c’est pourquoi beaucoup l’ont exploitée précisément pour cette raison. Dès lors, le vieil adage \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">la forme suit la fonction\u003C\u002Fem> devrait être complété par …\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">et la fonction suit aussi la forme\u003C\u002Fem>. Plus intéressant encore : non seulement la bouteille a changé de signification, mais elle a acquis une signification presque exactement opposée. De contenant en plastique pour liquides, gaspilleur et superflu, elle est devenue un contenant pour la naissance d’une nature nouvelle.\u003C\u002Fp>\n\u003Cfigure id=\"c99c\" class=\"graf graf--figure graf-after--p\">\n\u003Cdiv class=\"aspectRatioPlaceholder is-locked\">\n\u003Cdiv class=\"progressiveMedia js-progressiveMedia graf-image is-canvasLoaded is-imageLoaded\" data-height=\"480\" data-image-id=\"0*B7askRUXQrw7eg_Z.jpg\" data-scroll=\"native\" data-width=\"640\">\u003Cimg decoding=\"async\" class=\"progressiveMedia-image js-progressiveMedia-image\" src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*B7askRUXQrw7eg_Z.jpg\" data-src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*B7askRUXQrw7eg_Z.jpg\" \u002F>\u003C\u002Fdiv>\n\u003C\u002Fdiv>\u003Cfigcaption class=\"imageCaption\">La métamorphose d’une bouteille en PET. D’un objet de gaspillage à un symbole de l’activisme écologique. (Source : \u003Ca class=\"markup--anchor markup--figure-anchor\" href=\"http:\u002F\u002Fwww.butterbin.com\u002Findoor-garden-plants-ideas\u002F\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"http:\u002F\u002Fwww.butterbin.com\u002Findoor-garden-plants-ideas\u002F\">http:\u002F\u002Fwww.butterbin.com\u002Findoor-garden-plants-ideas\u002F\u003C\u002Fa>)\u003C\u002Ffigcaption>\u003C\u002Ffigure>\n\u003Cp id=\"e07a\" class=\"graf graf--p graf-after--figure\">L’histoire derrière l’histoire cherche à montrer un point important. La signification, et même la fonction, des objets qui nous entourent ne sont pas fixes. Certes, les objets sont conçus en vue de certains usages, mais la créativité humaine n’est pas facile à arrêter. Les gens exploitent les ressources du contexte donné pour satisfaire leurs besoins. Il ne s’agit pas seulement des bouteilles en PET, bien sûr. C’est ainsi que fonctionnent, en général, nos relations avec les choses, les objets, les outils.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"7225\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Dreyfus le savait pour avoir lu Heidegger. Notre relation pratiquement orientée au monde signifie que le sens est en partie là, dehors, attendant d’être interprété et exploité par les humains, et en partie aussi construit socialement et contextuellement. La manière dont nous interprétons les significations dépend cependant de la manière dont nous vivons, de qui nous sommes, des talents et des corps que nous avons. Hormis les cas pathologiques, il est aussi universellement humain que nous nous \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">soucions\u003C\u002Fem> de nos vies et que nous essayions d’en tirer le meilleur. C’est ce \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">souci\u003C\u002Fem> qui nous pousse à résoudre pratiquement nos tâches et nos besoins. Plus important encore, notre souci et notre manière de vivre restreignent nécessairement ce que nous trouvons signifiant et ce que nous ne trouvons pas tel. Nous n’avons donc pas besoin de prêter attention à tout ce qui nous entoure ; cela submergerait immensément nos sens et notre cerveau. Nous filtrons au contraire les choses inutiles afin de nous concentrer sur ce qui est pertinent. La pertinence vient de nos vies, de nos valeurs, de la culture, de la société, et l’on peut descendre plus profond encore dans le terrier du lapin.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"1988\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">C’est pourquoi la question de la pertinence s’est révélée un problème ardu et insoluble pour la recherche en intelligence artificielle sous le paradigme cognitiviste. Les chercheurs étaient incapables de programmer dans les robots des moyens suffisants pour percevoir l’environnement et d’inventer des algorithmes qui détermineraient ce qui, dans la représentation interne générée d’une scène actuelle, devait être changé ou mis à jour, afin de ne pas tout mettre à jour en permanence. Dreyfus disait que la pertinence et le sens viennent du contexte, ainsi que du \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">souci\u003C\u002Fem> de la vie et du corps. C’est encore la question de l’être-au-monde, entièrement étrangère aux programmeurs d’IA et à leurs gadgets. Les algorithmes ne se soucient de rien. Pour changer cela, Dreyfus suggérait que si nous voulons créer une IA dotée de capacités semblables à celles des êtres humains, cette IA doit aussi avoir des expériences semblables à celles des êtres humains, c’est-à-dire avoir un corps semblable et vivre dans un environnement semblable. De fait, nous disposons de toute une variété de formations interculturelles et multiculturelles rien que pour avoir une idée de ce que l’on ressent à faire l’expérience du monde à travers les yeux de l’autre. Car les cultures et les facteurs sociaux façonnent dans une large mesure notre pensée, nos perceptions, nos valeurs et nos besoins. Autrement dit, ils changent \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">les expériences que nous trouvons signifiantes, et la raison pour laquelle nous les trouvons telles\u003C\u002Fem>.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2927\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Les chercheurs en IA étaient cependant têtus. Certes, ils comptaient parmi les esprits techniques les plus brillants et les plus créatifs du monde, et la philosophie n’avait pas vraiment résolu ces questions en deux mille ans ; leur assurance n’était donc pas injustifiée. Ils proposèrent bel et bien une solution purement technique au problème du contexte et de la pertinence, que Dreyfus nomma \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">le problème du cadre (frame problem)\u003C\u002Fem>. Ils disaient à peu près ceci : si le contexte définit la fonction et la signification des objets, il suffirait de générer une liste de tous les contextes possibles et de ce qui est pertinent pour chacun d’eux. Les algorithmes d’IA disposeront d’une liste où un contexte nommé par exemple « cuisine » contiendra, programmés, tous les objets et toutes les actions associés auxquels il est sensé de penser dans une cuisine. Avec une puissance de calcul suffisante, on pourrait ajouter toujours plus d’éléments à la liste. C’était une affaire de processeurs plus rapides et de mémoire plus grande.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"70dd\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Dreyfus répondit pourtant que ce n’était pas du tout une solution au problème du cadre, car cela ne faisait que déplacer le problème d’un niveau vers le haut. Il fallait désormais décider non plus quels objets et quelles actions sont pertinents dans un contexte reconnu, mais quelles caractéristiques de la scène sont pertinentes pour choisir le contexte pertinent. Nous devons reconnaître le « méta-contexte » pour définir le contexte. C’est une régression à l’infini.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"38eb\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Comment les êtres humains résolvent-ils le problème du cadre ? Nous avons l’avantage d’être déjà incarnés et situés dans un contexte, si bien que nous n’avons pas besoin de nous le représenter dans nos têtes. En fait, le monde qui nous entoure \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">est sa propre représentation\u003C\u002Fem>. Autrement dit, nous n’avons pas besoin de regarder l’environnement, puis d’en dresser une carte et de ne le voir qu’à travers cette carte. Nous regardons simplement l’environnement.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"7668\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Mais comment voyons-nous l’environnement et d’où tirons-nous la pertinence ? Si nous sommes des créatures plus ou moins pratiques, notre perception du monde devrait le refléter. Selon Heidegger, nos manières pratiques d’être signifient aussi que \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">nous percevons les choses pratiquement \u003C\u002Fem>, à travers ce que nous pouvons en faire. Nous regardons les choses comme des outils (equipment), dont un attribut important est d’être toujours pour quelque chose, ou, comme le dit Heidegger, « en vue de » (in-order-to). Il existe en outre deux manières d’aborder les objets de notre environnement. La première, moins courante, consiste à voir les objets à travers le prisme scientifique. Nous observons leurs propriétés, leur forme, leur couleur, leur matériau, etc. Si une telle manière de regarder les choses fait partie des valeurs fondamentales de l’enquête scientifique, nos expériences quotidiennes se présentent autrement. Nous chaussons rarement les lunettes de la science ; nous recourons plutôt à la seconde manière de regarder les choses : nous utilisons simplement les choses selon ce qu’elles nous offrent de faire en fonction de la situation.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"a65f\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Heidegger, Dreyfus et d’autres chercheurs influencés par la phénoménologie proposent quelque chose de plus radical encore. Selon eux, nous ne voyons pas du tout les choses telles qu’elles sont ; ce que nous percevons, ce sont leurs significations et leurs fonctions, ce qui peut se traduire dans le langage du design moderne par l’idée \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">que nous ne percevons pas les choses en tant que telles, nous ne voyons que leurs affordances.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2a06\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Qu’est-ce qu’une affordance ? Ce néologisme, presque tous les membres de la communauté UX\u002FHCI en ont entendu parler, mais la raison exacte de sa popularité reste enveloppée d’un demi-mystère. Nous trouvons les définitions originelles des affordances dans l’œuvre du célèbre psychologue écologique J. J. Gibson, qui a forgé le terme. Il disait qu’il existe dans notre environnement des choses dotées de qualités objectives et perceptibles qui \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">offrent (afford) \u003C\u002Fem>aux humains\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\"> \u003C\u002Fem>certaines actions.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"7506\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Le flou des affordances ne fait surface qu’une fois que l’on commence à lire les œuvres originales de Gibson et les commentaires de Norman et d’autres. Gibson disait que nous pouvons percevoir les affordances directement, que nous les « ramassons » simplement dans l’environnement. En même temps, il suggère que les affordances sont relatives à l’organisme donné (Gibson n’a pas écrit spécifiquement sur la perception humaine) et qu’elles peuvent être partagées entre les membres d’une espèce s’ils vivent dans la même niche écologique. En lisant ces passages, j’étais perplexe, car cela contredit l’affirmation précédente selon laquelle les affordances sont si faciles à reconnaître qu’il suffit de les voir. Mais voir, comme l’admet Gibson, se révèle plus compliqué que cela. Et c’est logique. Les fourmis voient-elles différemment des humains ? Bien sûr. Un étudiant du M.I.T. titulaire d’un doctorat en informatique quantique voit-il l’interface graphique d’une boutique en ligne autrement qu’un enfant ? Probablement. Les robots dotés d’IA feront-ils l’expérience du monde autrement que les humains (si tant est qu’ils en fassent l’expérience) ? La réponse est déjà facile à deviner. Oui, parce que leur niche écologique (le contexte) et leurs attributs physiques (les corps) sont différents. Dès lors, les affordances ne semblent plus si fixes ni si directes. Don Norman lui-même en convient. Plutôt que des qualités statiques de l’environnement et des objets, les affordances sont des relations entre l’environnement et l’organisme. Elles sont situées à la fois dans l’environnement physique et à l’intérieur des capacités cognitives, des connaissances et des états émotionnels de l’organisme.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"8162\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Aujourd’hui, les designers qui lisent sur les affordances les pensent au sens gibsonien. Alors que Gibson croyait, malgré ses incohérences, que les affordances sont « là, dehors », prêtes à être ramassées sans effort, Norman affirme récemment que ce n’est pas vrai. Les affordances doivent d’abord être interprétées, et la facilité de l’interprétation est relative. Les affordances des choses peuvent être si faciles à repérer que nous les percevons comme transparentes ; d’un autre côté, certaines affordances ne sont pas du tout transparentes ni évidentes, surtout quand les choses tombent en panne. Leurs affordances paraissent alors plus opaques, et nous devons faire un effort conscient pour comprendre ce qui se passe.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"8723\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">L’interprétation peut se faire immédiatement. Par exemple, lorsque vous croisez dans la rue l’un de vos amis qui vient vers vous, vous ne traitez pas son visage pas à pas pour le reconnaître : la reconnaissance faciale se fait en un instant. Mais si, le lendemain, vous apercevez brièvement la même amie depuis la voiture, sans savoir si c’était elle ou non, vous vous mettez soudain à passer en revue la liste des détails dont vous vous souvenez : les cheveux, la démarche, les vêtements que portait la personne, etc. La facilité avec laquelle nous interprétons une seule et même personne dépend du contexte de la situation.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"946b\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Un autre exemple. Quand nous lisons un bon roman ou une bonne nouvelle, les mots et les phrases coulent, nous sommes captivés par les sons et les images que l’auteur habile évoque dans notre esprit par le médium de l’écriture. Pourtant, le même texte ne produit soudain plus les mêmes effets si nous le lisons alors que nous avons la grippe ou que nous venons de divorcer.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2b9c\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">La manière dont nous interprétons certaines choses est fortement influencée par notre état d’esprit, qui dépend lui-même des facteurs contextuels dans lesquels nous nous trouvons. Notre « lecture » des choses, des objets, des outils et de leurs significations est conditionnée historiquement, culturellement et socialement, ce que je trouve utile d’appeler \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">le contexte élargi ; \u003C\u002Fem>et elle est aussi conditionnée par la situation immédiate dans laquelle nous nous trouvons, pour laquelle j’ai tendance à employer le terme de \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">contexte situationnel\u003C\u002Fem>. Bien qu’il puisse exister d’autres approches pour distinguer les types de contexte, les designers devraient réfléchir à quel point les facteurs contextuels donnés sont dynamiques et étendus, et à la manière dont ils affectent les choix de design. Le contexte élargi tire son nom des facteurs historiques, culturels, sociaux, voire développementaux d’une personne. Ces influences sont « larges » dans le temps et dans l’espace. Le contexte situationnel, en revanche, désigne l’influence de l’espace que nous occupons \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">à l’instant présent\u003C\u002Fem>. Pour parler en designer numérique : le contexte élargi définit le genre ou la nationalité que nous sélectionnons dans le formulaire d’inscription, tandis que le contexte situationnel fournit à une application mobile l’information lui permettant de savoir si elle doit nous avertir d’embouteillages dans les minutes qui viennent ou plus tard.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"b705\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Lucy Suchman et les actions situées\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"3476\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">Le contexte situationnel a été exploré plus en profondeur par l’anthropologue et théoricienne féministe Lucy Suchman. Dans sa thèse de doctorat et dans le livre qui a suivi, \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Plans and situated actions: The Problem of Human-Machine Communicatio\u003C\u002Fem>n, elle a étudié comment des utilisateurs se débattaient avec un photocopieur professionnel. Ses observations l’ont conduite à critiquer le dogme cognitiviste selon lequel les humains pensent, agissent et interagissent avec la technologie selon des plans prédéfinis.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"6077\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Au contraire, Suchman dit que l’interaction avec la technologie ressemble à une communication à double sens, et que le plan prédéfini ne sert que de canevas pour l’établir. Les actions réelles, elles, n’émergent que dans l’acte même d’interagir avec la technologie, lorsqu’une utilisatrice adapte et modifie son comportement en fonction des besoins physiques et sociaux et du « contexte situationnel ». Selon les recherches de Suchman, l’interaction réelle avec la technologie ressemble à une improvisation ad hoc, qui tire parti des outils et des autres ressources à portée de main pour satisfaire les besoins du moment.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"65bb\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Alors que le cognitivisme regarde le monde comme un arrière-plan statique pour lequel les plans fixes ont un sens, Suchman, recourant aux méthodes de recherche de l’ethnométhodologie, a montré que nous nous mettons constamment à jour et nous adaptons à une situation donnée. Paul Dourish a commenté que Suchman « présentait un modèle de l’interaction avec le monde dans lequel les phénomènes apparemment objectifs du modèle cognitiviste étaient au contraire des interprétations actives du monde, formées en réponse à des cadres et à des circonstances spécifiques (Dourish, 2001, p. 72).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"cea1\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Les humains ne suivent pas d’algorithmes dans leurs tâches quotidiennes, comme le cognitivisme voulait nous le faire croire. Suchman suggère que nous devrions penser nos actes et notre pensée comme ad hoc, improvisés, autrement dit, \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">situés\u003C\u002Fem>.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"0ea3\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Le savoir tacite\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"0dde\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">En travaillant sur mon mémoire, j’ai peu à peu eu de plus en plus souvent le sentiment d’avoir déjà lu ce que j’étais en train de lire, même lorsque le livre ou l’article n’avait aucun rapport. Ou du moins, apparemment aucun rapport. Ce qui avait commencé comme l’histoire ennuyeuse d’un domaine obscur, la HCI, est devenu bien plus vaste que je ne l’imaginais. La HCI ressemblait soudain à un creuset des idées nouvelles les plus importantes et les plus passionnantes.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"0525\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Par exemple, la section sur Lucy Suchman que nous venons de terminer m’a mis sur la piste d’un autre vaste sujet. Car si les gens ne suivent pas tant que cela les règles et qu’au fond ils improvisent lorsqu’ils travaillent et résolvent les problèmes quotidiens, de nouvelles manières de faire commencent à émerger autour du contexte et deviennent une nouvelle micro-culture ou \u003Ca class=\"markup--anchor markup--p-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FCommunity_of_practice\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FCommunity_of_practice\">\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">communauté de pratique\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fa>.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"6350\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Bien sûr, nous le savons de première main. Les designers et les programmeurs avec qui nous travaillons ont des vocabulaires spécialisés que les personnes extérieures ne connaissent pas. Si une personne, un outsider, veut coopérer avec eux, l’acquisition de ce vocabulaire spécialisé est souvent une condition préalable, non seulement pour comprendre, mais aussi pour gagner un respect qui permet de « s’intégrer » à cette culture particulière.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"87d0\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Certaines parties du vocabulaire et des manières de faire peuvent s’expliquer facilement. Quand quelqu’un se demande pourquoi les programmeurs « poussent » (push) quelque chose si souvent, il existe de nombreuses instructions écrites grâce auxquelles on peut se familiariser avec l’écosystème de gestion de versions GIT. Si un Martien visitait la planète Terre et voulait connaître le sens du fait de frapper un ballon dans un filet entre deux poteaux, il serait facile de dire que plus on envoie le ballon dans le filet adverse, plus on a de chances de gagner la partie.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"8ffa\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Mais supposons que la Martienne soit intriguée par le football (soccer pour les lecteurs américains) et veuille connaître la meilleure manière de frapper le ballon, ou encore comment faire du vélo ou jouer du violoncelle. Soudain, l’explication verbale ne suffit plus. Il faut vraiment lui montrer et la laisser observer vos mouvements pour qu’elle saisisse comment s’y prendre.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"0d5f\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">En fait, ce à quoi je fais allusion ici, c’est la découverte faite par Michael Polanyi en 1958 : il existe deux types de savoir. Le premier est le savoir des dates, des noms et d’autres informations factuelles. C’est le savoir du \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">quoi\u003C\u002Fem> , qui peut être énoncé explicitement par des mots. L’autre type de savoir relève davantage du \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">comment \u003C\u002Fem>faire les choses, difficile à simplement décrire ; pour l’apprendre, il nous faut nous immerger dans la pratique et en faire l’expérience de première main.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"5efa\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">C’est ce savoir du « comment » que Polanyi a appelé \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">savoir tacite \u003C\u002Fem>, car il ne peut être énoncé explicitement. Et c’est ce type de savoir qui est crucial pour les managers ou les designers, et en même temps difficile à obtenir, car ceux qui savent faire diverses choses ne sont pas nécessairement capables de les expliquer eux-mêmes. La plupart du temps, l’expliquer par des mots n’a pas de sens. Comment décrire la manière d’apprendre à nager, ou celle d’enfoncer un clou avec un marteau ? Nous pouvons philosopher sans fin sur de telles choses, mais ce n’est qu’après les avoir faites, et avoir acquis une expérience suffisante, que nous « pigerons ».\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"4250\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Pour les designers, le savoir tacite représente un défi. S’ils veulent concevoir quelque chose d’utile et de signifiant pour une certaine communauté de personnes, il est essentiel de savoir comment ces personnes se comportent et pensent réellement. Or si une partie du savoir est tacite, la seule manière de la saisir passe par l’observation et l’interprétation. La question du savoir tacite et des communautés de pratique spécifique signifie qu’observer les gens et interpréter ce qu’ils font dans leur contexte quotidien est un outil nécessaire du répertoire du designer. On commence ici à comprendre pourquoi l’anthropologue Lucy Suchman s’intéressait à la manière dont les gens interagissent avec la technologie. En tant qu’anthropologue, elle disposait de toutes les méthodes et de tous les outils nécessaires pour observer et interpréter les actions et les pratiques situées. Et elle soutenait que ce sont précisément les outils et les méthodes de son domaine, ainsi que de la sociologie et d’autres disciplines, qui devraient devenir la boîte à outils standard des designers soucieux de savoir si leur travail produit des \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">expériences\u003C\u002Fem> fonctionnelles et signifiantes.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"b235\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">La cognition incarnée\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"712e\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">Le savoir tacite est en outre lié à la « cognition incarnée » (embodied cognition), sujet évoqué par le philosophe Hubert Dreyfus. Eleanor Rosch et ses collègues expliquent ainsi les idées qui sous-tendent la « thèse de l’incarnation » :\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote id=\"8830\" class=\"graf graf--blockquote graf--startsWithDoubleQuote graf-after--p\">\u003Cp>« En employant le terme incarné, nous voulons souligner deux points : premièrement, que la cognition dépend des types d’expérience qui viennent du fait d’avoir un corps doté de diverses capacités [corporelles] ; deuxièmement, que ces [capacités] individuelles sont elles-mêmes insérées dans un contexte biologique, psychologique et culturel plus englobant »      (Source : Eleanor Rosch et al. : The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience, pages 172–173)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp id=\"da2e\" class=\"graf graf--p graf-after--blockquote\">Si le savoir tacite dépend de nos corps pour exprimer un certain savoir (jouer du violoncelle), cela signifie que ce savoir n’est pas, sous le paradigme cognitiviste, représentable (uniquement) de manière symbolique. Il requiert un corps d’un type semblable au nôtre, au corps humain, pour pouvoir jouer du violoncelle comme le feraient des humains. Accessoirement, cela réfute aussi l’idée que tout ce dont nous avons besoin pour penser se trouve dans nos têtes.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"baab\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Margaret Wilson résume les recherches sur la manière dont l’esprit est \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">incarné\u003C\u002Fem> dans son article \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Six views of Embodied cognition.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Col class=\"postList\">\n\u003Cli id=\"0bfd\" class=\"graf graf--li graf-after--p\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">La cognition est située\u003C\u002Fstrong> : nous connaissons déjà l’importance du contexte situationnel grâce à la recherche anthropologique. Les sciences cognitives actuelles, non cognitivistes, s’accordent à dire que notre activité cognitive se déroule dans le contexte d’un environnement réel.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli id=\"b02b\" class=\"graf graf--li graf-after--li\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">La cognition est soumise à la pression du temps :\u003C\u002Fstrong> la cognition et notre comportement ne peuvent être compris en laboratoire. La cognition réelle est toujours soumise à la pression de l’interaction en temps réel avec l’environnement. Cette pression est un facteur important qui influence notre manière de nous comporter et de prendre des décisions.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli id=\"3cf0\" class=\"graf graf--li graf-after--li\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">Nous déchargeons le travail cognitif sur l’environnement : \u003C\u002Fstrong>en raison de nos limites mentales, nous utilisons l’environnement pour nous aider à penser, en conservant ou en gardant de l’information hors de nos têtes. Les exemples évidents sont les smartphones et les applications mobiles, comme les calendriers, les applications de prise de notes et bien d’autres.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli id=\"bdb5\" class=\"graf graf--li graf-after--li\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">La cognition sert l’action : \u003C\u002Fstrong>comme l’ont déjà dit Heidegger, Dreyfus et d’autres phénoménologues, et comme Wilson en convient, la fonction de la cognition est de fournir les moyens de nous guider de manière appropriée dans le contexte d’une situation donnée\u003C\u002Fli>\n\u003Cli id=\"c036\" class=\"graf graf--li graf-after--li\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">La cognition repose sur le corps\u003C\u002Fstrong> : Wilson résume que l’activité de l’esprit est ancrée dans le mécanisme qui a évolué pour l’interaction avec l’environnement. L’un des axes centraux de la recherche sur la cognition incarnée est de découvrir comment nos corps influencent, aujourd’hui et même historiquement, notre cognition. George Lakoff est l’un des principaux chercheurs à soutenir que notre langage, et même les mathématiques, reposent essentiellement sur la compréhension métaphorique du monde à travers le prisme de nos corps. Par exemple, les adverbes « devant » ou « en haut » sont des métaphores élémentaires liées à la position de notre corps par rapport au monde. Il en va de même pour les mathématiques, avec les nombres comme métaphore des objets physiques du monde et les ensembles mathématiques comme contenants de ces objets.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli id=\"4bb4\" class=\"graf graf--li graf-after--li\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">L’environnement fait partie du système cognitif : \u003C\u002Fstrong>le dernier point est le plus controversé. Wilson dit que le flux d’information entre l’esprit et le monde est si dense et si continu que notre activité cognitive, plutôt que de venir de l’esprit seul, est une combinaison de l’esprit et de la situation environnementale.\u003C\u002Fli>\n\u003C\u002Fol>\n\u003Cp id=\"8e26\" class=\"graf graf--p graf-after--li\">Les tenants de théories comme celles de \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">l’esprit étendu et distribué\u003C\u002Fem> s’accordent avec le sixième point. Ils soutiennent que notre esprit et notre pensée « fuient » dans notre environnement, faisant du contexte environnemental une part importante de notre comportement et de notre prise de décision. Il est donc sensé d’explorer ce qu’ils ont à dire sur la manière dont nous pensons.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"3718\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">La cognition étendue et distribuée\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"984c\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">C’est peut-être embarrassant, mais je dois quand même vous le demander : vous souvenez-vous du numéro de téléphone de votre partenaire ? Au moins de celui de votre père, de votre grand-mère, non ? Pourquoi le devriez-vous, le monde est un endroit complexe, rempli d’autres choses à retenir ; si vous pouvez « externaliser » certaines parties de votre mémoire vers des appareils intelligents comme l’iPhone ou l’iPad, vous le faites donc volontiers.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"76cc\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Mais selon les philosophes Andy Clark et David Chalmers, le psychologue cognitif Edwin Hutchins et d’autres chercheurs, il devient de plus en plus utile de considérer notre relation aux artefacts technologiques comme une question philosophique aux conséquences bien réelles.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"c944\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Plus nous sommes entourés de technologie, plus nous déchargeons nos tâches cognitives sur nos gadgets, qui deviennent une partie de notre esprit étendu. Des chercheurs et des théories suggèrent que notre cerveau n’est en fait qu’une partie d’un système cognitif étendu et distribué, composé de personnes, d’artefacts et de l’environnement.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"9d52\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Andy Clark et David Chalmers défendent cette position dans leur célèbre article « The Extended Mind », écrit en 1998. Ils y proposent une expérience de pensée pour montrer comment l’environnement pourrait jouer un rôle dans notre cognition :\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote id=\"1e50\" class=\"graf graf--blockquote graf-after--p\">\u003Cp>Les personnages fictifs Otto et Inga se rendent tous deux en même temps dans un musée. Otto est atteint de la \u003Ca class=\"markup--anchor markup--blockquote-anchor\" title=\"Maladie d’Alzheimer\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FAlzheimer%27s_disease\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FAlzheimer%27s_disease\">maladie d’Alzheimer\u003C\u002Fa> et a noté tous ses itinéraires dans un carnet qui tient lieu de mémoire. Inga, elle, est capable de se rappeler l’itinéraire grâce à sa mémoire. Au sens traditionnel, on peut considérer qu’Inga avait une croyance quant à l’emplacement du musée avant de consulter sa mémoire. De la même manière, on peut dire qu’Otto avait une croyance quant à l’emplacement du musée avant de consulter son carnet. L’argument est que la seule différence entre ces deux cas tient à ce que la mémoire d’Inga est traitée en interne par le cerveau, tandis que la mémoire d’Otto est assurée par le carnet. Autrement dit, l’esprit d’Otto s’est étendu jusqu’à inclure le carnet comme source de sa mémoire. Le carnet peut être qualifié ainsi parce qu’il est constamment et immédiatement accessible à Otto et qu’Otto l’approuve automatiquement. (Source : \u003Ca class=\"markup--anchor markup--blockquote-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FThe_Extended_Mind\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FThe_Extended_Mind\">https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FThe_Extended_Mind\u003C\u002Fa>)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp id=\"b062\" class=\"graf graf--p graf-after--blockquote\">Les auteurs vont même plus loin et se demandent si la culture et la société ne pourraient pas jouer un rôle semblable dans l’extension de notre cognition :\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote id=\"7920\" class=\"graf graf--blockquote graf--startsWithDoubleQuote graf-after--p\">\u003Cp>« Et qu’en est-il de la cognition socialement étendue ? Mes états mentaux pourraient-ils être en partie constitués par les états d’autres penseurs ? Nous ne voyons pas pourquoi ce ne serait pas le cas, en principe. »\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp id=\"23e5\" class=\"graf graf--p graf-after--blockquote\">Bien que cette idée ait été introduite en Occident par Andy Clark et David Chalmers, les chercheurs en HCI\u002FUX Victor Kaptelinin et Bonnie Nardi nous donnent dans leur livre \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Acting with Technology Activity Theory and Interaction Design \u003C\u002Fem>suffisamment d’informations pour voir que des idées semblables avaient déjà été développées par le psychologue soviétique \u003Ca class=\"markup--anchor markup--p-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FCultural-historical_psychology\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FCultural-historical_psychology\">Lev Vygotski\u003C\u002Fa> et son cercle de scientifiques, dans le cadre du programme soviétique visant à contrer la science occidentale, « bourgeoise », et à inclure autant que possible les influences sociales et culturelles sur notre cognition.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"bdb1\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Je ne vois pas Clark et Chalmers mus par une idéologie prostalinienne ou marxiste ; il me semble donc que Vygotski était réellement en avance sur son temps et plutôt moderne, en introduisant le concept de \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">psychologie historico-culturelle\u003C\u002Fem> , qui soutient que nous ne pouvons séparer l’esprit, le cerveau et la culture. Pour Vygotski, il était très important de souligner deux choses à propos de l’impact de la culture et de la société sur les êtres humains.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"7a32\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Premièrement, la culture et la société ne nous sont pas extérieures, elles façonnent au contraire directement notre esprit. En même temps, Vygotski n’était pas un déterministe culturel, comme le sont aujourd’hui beaucoup de gens de gauche. Même au sein du régime soviétique, Vygotski soutenait que la relation entre l’esprit de l’individu d’une part, la culture et la société d’autre part, était interactive, dialectique : l’influence allait dans les deux sens.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"f6ac\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">La seconde théorie dont Vygotski a parlé, peut-être plus intéressante (pour les designers), concerne l’importance des outils pour les fonctions psychologiques supérieures. Comme nous le rappellent Kaptelinin et Nardi dans leur livre, les êtres humains n’interagissent plus aujourd’hui directement avec le monde. Nous avons développé une technologie et des outils technologiques qui \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">médiatisent\u003C\u002Fem> notre relation au monde. Vygotski soutenait qu’en plus des outils physiques comme les marteaux, nous sommes aussi équipés d’artefacts culturels symboliques, ou « outils psychologiques », comme les textes, les notations algébriques ou, surtout, le langage. Comme l’écrivent Kaptelinin et Nardi, Vygotski ne faisait d’abord pas de distinction entre outils physiques et psychologiques ; les marteaux, les cartes et la notation algébrique étaient pour lui la même chose. Plus tard, il observa que les gens cessaient d’utiliser l’outil physique et ne s’appuyaient plus que sur les fonctions intériorisées, ou « outils psychologiques », dans leurs têtes.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"3cb2\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">La nuance est subtile, mais elle signifie qu’à travers la technologie nous intériorisons des manières de penser et de résoudre des problèmes dont nous ne serions pas capables autrement. Selon Vygotski, la technologie façonne activement notre pensée. Cette vision n’est pas étrangère à d’autres théories. Les théories de la cognition distribuée affirment explicitement que les artefacts technologiques, les êtres humains et l’environnement sont tous des parties du système cognitif distribué. La cognition incarnée ajoute que nos corps et notre interaction avec le monde sont eux aussi essentiels à notre cognition.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"ec24\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Vygotski eut des disciples, menés par un autre psychologue soviétique, Alexeï Leontiev, qui développa l’idée de Vygotski en une théorie entièrement nouvelle — la théorie de l’activité —, laquelle met encore plus fortement l’accent sur le rôle que jouent les artefacts technologiques dans la manière dont nous pensons, agissons et trouvons du sens aux choses. L’unité d’analyse de la théorie de l’activité est une activité, et la manière dont les outils médiatisent l’interaction entre l’humain et l’objet, ou le but de ce qu’il cherche à accomplir.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"4918\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Selon la théorie de l’activité, la cognition distribuée et même les recherches actuelles en philosophie postphénoménologique de la technique, nos outils technologiques ne sont ni neutres ni purement instrumentaux. En utilisant nos outils, nous nous façonnons nous-mêmes, ainsi que la culture et la société. Par conséquent, notre culture et notre société façonnent aussi nos outils en retour. Les artefacts technologiques portent donc en eux des couches culturelles et sociales, reflet inévitable du fait que la technologie n’existe pas dans le vide, mais qu’elle est créée par des designers et des ingénieurs dans un contexte socioculturel spécifique.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"60e2\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Résumé de la chute du cognitivisme\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"5486\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">Les sections précédentes montrent que nous reconnaissons les choses (outils, objets, technologie) et les affordances selon leurs significations et leurs fonctions, qui nous aident à accomplir nos tâches et à satisfaire nos besoins quotidiens. Les significations et les fonctions sont elles-mêmes le résultat de notre interprétation active du monde au sein des contextes élargi et situationnel, comme je les ai nommés plus haut. Le contexte comporte de multiples couches reliées entre elles, et il est techniquement impossible de dresser la liste de toutes les manières dont nous pouvons interpréter les choses qui nous entourent. Heureusement pour nous, humains, nous disposons de moyens intégrés pour filtrer ce qui est signifiant et pertinent pour nous. Ces mécanismes n’ont rien de magique ; ils reposent au contraire sur le fait que nous sommes des créatures incarnées vivant dans le monde. Notre culture, notre société, notre biologie, notre corps et les situations dans lesquelles nous nous trouvons réduisent toujours l’infinité des manières d’agir à quelque chose de maîtrisable. Selon qui nous sommes, le monde se présente à nous comme un ensemble d’actions potentielles, ou d’affordances, que nous pouvons exploiter pour accomplir nos tâches pratiques et satisfaire nos besoins.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"588a\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Quant à la critique du cognitivisme : les humains ne sont pas des unités de traitement de l’information, ni des ordinateurs numériques dotés de règles fixes ou d’algorithmes qui gouvernent leur pensée. Le monde est en flux constant et nous devons nous y adapter de manière créative. Nous ne nous comportons pas scientifiquement, en observateurs objectifs détachés du monde. Au contraire, nous sommes profondément engagés dans le monde. Pour en réduire la complexité, nous résolvons nos problèmes quotidiens de manière pratique, selon ce que nous trouvons signifiant et adapté à nos besoins. L’environnement nous fournit des affordances potentielles, que nous exploitons ou non selon le contexte situationnel et élargi de l’interaction avec les outils, les objets et la technologie, qui font partie de ce que les théoriciens appellent notre système cognitif élargi. Ce couplage des outils, de l’environnement et de nous-mêmes signifie que nous ne comptons pas seulement sur ce qui se trouve dans notre tête, comme le suggérait le cognitivisme, mais que nous utilisons activement toutes les ressources qui nous entourent pour arriver là où nous voulons être.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"460b\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">De plus, ma brève discussion du savoir incarné, des théories de l’esprit étendu ou distribué et l’évocation des idées de base de la théorie de l’activité devraient nous aider à prendre conscience que la technologie n’est pas passive, neutre ou purement instrumentale, se contentant de nous aider à satisfaire nos besoins. La technologie est omniprésente dans nos vies et se tient entre nous et le monde en tant que médium. Comme je l’ai exposé à propos du travail de Vygotski et de la théorie de l’activité, la technologie est un outil qui médiatise notre relation au monde et façonne activement notre pensée. La technologie ne porte donc pas seulement les couches de la culture et de la société où elle a été créée ; par le mécanisme d’une boucle de rétroaction, elle transforme elle-même la culture et la société.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"51e3\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Deux leçons principales peuvent être tirées de la critique du cognitivisme. Premièrement, les facteurs contextuels négligés par le cognitivisme sont immensément importants pour ce que nous trouvons utile et signifiant et pour la manière dont nous faisons l’expérience du monde.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"4f3c\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Deuxièmement, notre relation à la technologie est bien plus complexe que beaucoup ne le pensent. Si la technologie influence notre pensée, notre culture et notre société, nous ferions mieux d’en tenir compte. Les designers doivent être informés de ces points.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"e60c\" class=\"graf graf--p graf-after--p graf--trailing\">J’aborderai ces sujets séparément dans de prochains billets, qui traiteront en profondeur de ce qui s’est passé après la chute du cognitivisme en HCI et du rôle que le contexte a commencé à jouer. Ce sera une préparation utile pour plonger enfin dans les questions les plus difficiles, mais aussi les plus passionnantes, de la philosophie de l’interface en tant que relation unique entre la technologie et la société, là où la profondeur et la surface se rencontrent.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cem>L’article a été écrit à l’origine pour mon \u003Ca href=\"https:\u002F\u002Fmedium.com\u002F@jakub_ferenc\u002Fi-read-a-lot-of-academic-literature-on-ux-hci-heres-what-it-says-part-i-4acb2c4339f8\">blog sur Medium\u003C\u002Fa>, où il a été publié. \u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp> \u003C\u002Fp>",1790905684349]