[{"data":1,"prerenderedAt":159},["ShallowReactive",2],{"post-es-notas-sobre-martin-heidegger-y-su-pregunta-por-la-tecnica":3,"translation-es-notas-sobre-martin-heidegger-y-su-pregunta-por-la-tecnica":158},["Reactive",4],{"id":5,"date":6,"date_gmt":7,"guid":8,"modified":10,"modified_gmt":11,"slug":12,"status":13,"type":14,"link":15,"title":16,"content":18,"excerpt":21,"author":23,"featured_media":24,"comment_status":25,"ping_status":25,"sticky":20,"template":26,"format":27,"meta":28,"categories":29,"tags":31,"class_list":33,"_links":41,"_embedded":83,"tagsResolved":144,"translations":145},595,"07. 06. 2016","2016-06-07T00:00:00",{"rendered":9},"https:\u002F\u002Fjakubferenc.cz\u002Farticle\u002Fpoznamky-k-martin-heidegger-a-jeho-otazka-techniky","2025-10-06T23:08:50","2025-10-06T21:08:50","poznamky-k-martin-heidegger-a-jeho-otazka-techniky","publish","post","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fpoznamky-k-martin-heidegger-a-jeho-otazka-techniky\u002F",{"rendered":17},"Poznámky k: Martin Heidegger a jeho Otázka techniky",{"rendered":19,"protected":20},"\u003Cp>Napsal jsem novou verzi své reflexe, doporučuji přečíst \u003Ca href=\"\u002Farticle\u002Freflexe-heideggerovy-otazky-techniky\">Reflexe Heideggerovy otázky techniky \u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cb>Prolog:\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> Esej Otázka techniky byla původně psaná pro publikum, u kterého autor nemohl počítat s filosofickým vzděláním. Heidegger text prezentoval v roce 1946 v rámci přednášky na půdě Bavorské akademie umění (Bayerische Akademie der Schönen Künste). Přestože byl text psán rok po konci druhé světové války, nenajdeme v něm o válce žádné přímé zmínky. Z filosofického, ale i čistě pragmatického hlediska mi to dává smysl. Technika, jak se v textu dozvídáme, je něco, co předchází i teoretické zkoumání přírody. Z tohoto důvodu je tak důležité se nenechat zlákat trendy a momentálním použitím slova “technika” i techniky samotné. Neznamená to, že by Heidegger zcela opomenul nebezpečí, které jde ruku v ruce s technikou. Jenže tak činí až na konci své eseje a má k tomu rigorózně připravenou argumentaci, která by byla platná před i po válce, právě proto, že nevyužívá tehdejšího, jakkoli strašného kontextu. Univerzálnost a snaha „jít k jádru slov a jejich významům“ je mimo jiné stěžejní téma celé eseje.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Tuto archeologickou stezku po významech slov Heidegger podstupuje s předvědčením, že během staletí se původní vyznam slov vytratil, což nám činí problémy, když se snažíme dopátrat bytnosti věcí, v případě této eseje bytnosti techniky. I proto je esej plna etymologické analýzy, sahající až ke kořenům západní civilizace, k významům slov tak, jak byly používané v antickém Řecku.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Zběhlí čtenáři a následovníci Heideggera si povšimnou, že tento text je v porovnání s ostatními díly tohoto filosofa nezvykle krátký a snad i méně hutný. To ale neznamená, že je text jednoduchý. Používání cizích slov a ke konci i básnický jazyk autora z této eseje činí dílo, jehož náročnost odpovídá cíli, který si autor vytyčil: \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">„tážeme-li se po technice, chtěli bychom si k ní zjednat \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">svobodný vztah\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. Vztah je svobodný, když se v něm náš pobyt (Dasein) otevírá bytnosti techniky“. \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Těm, které náročnost eseje neodradí, nabízí Heidegger unikátní pohled na techniku. Po přečtení a pochopení si v Heideggerovi najdou inspiraci pro své chápání nejen techniky, ale i teorie designu, a dokonce i epistemologie.. O své interpretaci Heideggera napíšu ale příště. V tomto blog postu bych rád „pouze“ představil své poznámky. Poznámky k Otázce techniky Martina Heideggera.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cdiv class=\"image-container\">\n\u003Cdiv class=\"image\">\n\u003Cp>\u003Ca href=\"http:\u002F\u002Fwww.jakubferenc.cz\u002Fwordpress\u002Fwp-content\u002Fuploads\u002F2016\u002F06\u002Fquote-the-essence-of-technology-is-by-no-means-anything-technological-martin-heidegger-110-37-27.jpg\" rel=\"attachment wp-att-822\">\u003Cimg loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"alignnone size-full wp-image-822\" src=\"http:\u002F\u002Fwww.jakubferenc.cz\u002Fwordpress\u002Fwp-content\u002Fuploads\u002F2016\u002F06\u002Fquote-the-essence-of-technology-is-by-no-means-anything-technological-martin-heidegger-110-37-27.jpg\" sizes=\"auto, (max-width: 850px) 100vw, 850px\" srcset=\"https:\u002F\u002Fwww.jakubferenc.cz\u002Fwordpress\u002Fwp-content\u002Fuploads\u002F2016\u002F06\u002Fquote-the-essence-of-technology-is-by-no-means-anything-technological-martin-heidegger-110-37-27.jpg 850w, https:\u002F\u002Fwww.jakubferenc.cz\u002Fwordpress\u002Fwp-content\u002Fuploads\u002F2016\u002F06\u002Fquote-the-essence-of-technology-is-by-no-means-anything-technological-martin-heidegger-110-37-27-300x141.jpg 300w, https:\u002F\u002Fwww.jakubferenc.cz\u002Fwordpress\u002Fwp-content\u002Fuploads\u002F2016\u002F06\u002Fquote-the-essence-of-technology-is-by-no-means-anything-technological-martin-heidegger-110-37-27-768x361.jpg 768w\" alt=\"quote-the-essence-of-technology-is-by-no-means-anything-technological-martin-heidegger-110-37-27\" width=\"850\" height=\"400\" \u002F>\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003C\u002Fdiv>\n\u003C\u002Fdiv>\n\u003Cp>\u003Cb>Esej ve zkratce:\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Konvenční chápání rozděluje techniku na \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">prostředek k cíli\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> a \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">lidskou aktivitu\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. Tyto pohledy pojmenovává Heidegger jako pohled instrumentální a pohled antropologický. Co je ale instrumentálnost? Tato otázka vede autora k analýze \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">kauzality\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. Tu analyzuje na pozadí Aristotelových čtyř příčin: \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cul>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">příčina látková (causa materialis) — materiál, ze kterého je předmět vytvořen\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">příčina tvarová (causa formalis) — vlastní tvar předmětu\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">příčina účinná (causa efficiens) — ten, kdo předmět zhotovil\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">příčina účelová (causa finalis) — za jakým účelem byl předmět zhotoven\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003C\u002Ful>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Heidegger postupuje ve zkoumání instrumentálnosti o jednu úroveň níže a zaměřuje se na to, co je to kauzalita. U té varuje, abychom kauzalitu nechápali jako příčinu, jako to, co něco způsobuje. Co totiž Římané nazývali \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">causa (padat, dopadnout)\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, bylo u Řeků \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">aition\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, tedy to, co něco jiného zaviňuje. Člověk, například řemeslník (nebo v Heideggerově příkladu stříbrník), který zhotovuje předmět jako \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">causa efficiens\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, jak Heidegger zde zdůrazňuje, zaviňuje výsledný předmět nikoli děláním, ale \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">promýšlením\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> a spojováním těch ostatních třech způsobů zavinění. Pro promýšlení řekové používali slovo \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">legein, logos\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, termín vycházející z \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">apophainesthai\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, což znamená vynášet najevo, vyjevovat, v angličtině pak „to reveal“.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Zaviňování nesmíme chápat v moderním, morálním smyslu, ale v původním smyslu Řeků, kdy \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">aition\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> znamená „být zodpovědný za“. Dále Heidegger přichází se zásadní interpretací \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">aition\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">: zmíněné čtyři „příčiny“ (zde již skutečně v uvozovkách) zodpovídají za konečný předmět, \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">nechávají jej vstupovat do bytostné přítomnosti\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">vpouštějí ho sem\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">nechávají ho dokončit svůj příchod\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> (s. 12). Heidegger píše:\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">„V čem se tedy ale odehrává souhra oněch čtyř způsobů dopouštění? Tyto čtyři způsoby nechávají to, co ještě není přítomno, přicházet do přítomnosti“. \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Toto \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">dopuštění\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, které něco přiměje, aby se z ne-přítomnosti stalo přítomné, nazývá Platón v dialogu Symposion \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">poiesis\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, respektive \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">poskytnutí výskytu\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> (her-vor-bringen, v angličtině bringing-forth).\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Máme dva druhy poskytnutí výskytu: \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">poiesis \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">a \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">physis\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. Poiesis je poskytování výskytu někým, něčím (např. řemeslníkem), přestože \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">poiesis\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> neznamená pouze řemeslnou, básnickou nebo uměleckou činnost.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Physis na druhé straně je poskytování výskytu od přírody, samo od sebe. \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Jak se poskytování výskytu, v přírodě i v řemeslníkovi, děje? Zde podává Heidegger vyhýbavou odpověď. Zmiňuje veskrze synonymní slova a fráze: poskytování výskytu jako:\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cul>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Vcházení do zjevu\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Vynášení ze skrytosti do ne-skrytosti\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Dochází k němu, pokud skryté přechází do ne-skrytého\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Toto přecházení \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">probleskuje\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> v tom, co nazýváme \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">odkrývání\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003C\u002Fli>\n\u003C\u002Ful>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Pro odkrývání mají Řekové slovo \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">aletheia\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, Římané veritas, Heidegger konstatuje, že my říkáme pravda, správnost představování. (s. 12) \u003C\u002Fspan>\u003Cb>V odkrývání se shromažďují čtyři způsoby dopuštění (\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">4 příčiny, neboť participují na odkrývání předmětu\u003C\u002Fspan>\u003Cb>). Technika jako instrument, jako prostředek, je jeden ze způsobů odkrývání\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. \u003C\u002Fspan>\u003Cb>Technika je oblast odkrývání. Oblast pravdy.\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Heidegger tímto dokončuje analýzu instrumentální povahy techniky a kauzality.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Heidegger dále nabízí analýzu samotného slova technika. To pochází z řeckého \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">technikon\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, což znamená to, co patří k \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">techné\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. Techné je nejen řemeslo, ale i umění a myšlenky. Techné patří k odkrývání, takže k poiesis, je poietické (nikoli physis), protože se neodkrývá samo od sebe, ale někým, něčím (např. člověkem). \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Od dob Platóna bylo techné spojeno se slovem epistémé. Obě slova jsou jména pro poznání v nejširším smyslu, pro expertní znalost, pro poznání, \u003C\u002Fspan>\u003Cb>které věci otevírá a odkrývá\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>\u003Ci>Proti tomuto určení oblasti bytnosti techniky lze namítnout, že sice snad platilo pro řecké myšlení a hodí se v příznivém případě na techniku rukodělnou, nehodí se však na moderní techniku strojovou (s. 15)\u003C\u002Fi>\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Heidegger uznává, že dosavadní analýza mohla fungovat pro řemeslo, ale jak se to má s moderní technikou, která je založená na poznatcích z exaktních věd? Je využívání exaktních věd (teoretické, aplikované fyziky) tím, co odděluje moderní techniku od té z dob, kdy vrcholem techniky byly řemesla? Heidegger nesouhlasí, protože \u003C\u002Fspan>\u003Cb>technika umožnila moderní vědy\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, bez techniky by moderní vědy nemohly fungovat, ověřovat výsledky, atd. Což znamená, že technika je něco, co existuje před vědou.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">V čem se moderní technika \u003C\u002Fspan>\u003Cb>liší, je fakt, že její odkrývání není poiesis, ale VYMÁHÁNÍ \u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">(s. 14), to požaduje od přírody, aby byla vymáhána, aby dodávala energii. Toto vymáhání na přírodě je forma \u003C\u002Fspan>\u003Cb>dobývání\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, \u003C\u002Fspan>\u003Cb>vymáhání odkrývání\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">.\u003C\u002Fspan> \u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Celá příroda se stává \u003C\u002Fspan>\u003Cb>použitelným stavem (v angličtině standing-reserve)\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, Bestand\u003C\u002Fspan>\u003Cb>, \u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">je zasažena vymáhajícím odkrýváním.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Člověk se ale sám stává použitelným stavem (standing-reserve). Dělník, dřevorubec jsou součástí průmyslu, jsou na průmyslu závislí a průmysl je využívá jako použitelný stav pro výdělek. Že je toto nebezpečné, to zmíní Heidegger později.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Vymáhání odkrývání činí samozřejmě člověk (má pozn.: Heidegger je silně antropocentrický?). Na druhou stranu je i na člověku něco vymáháno, a to právě jeho nutnost vymáhat odkrývání na přírodě. A co že člověka k tomu žene? Heidegger to pojmenovává \u003C\u002Fspan>\u003Cb>Gestell (v angličtině En-framing)\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, ustanovující zjednávání. (má pozn.: slovo Gestell činí mnohým problémy; nejen, že Heidegger používá Gestell ve zcela novém smyslu, nedává si tu práci, aby tento nový [svůj] smysl řádně vysvětlil)\u003C\u002Fspan>\u003Cb>. \u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Heidegger Gestell popisuje jako:\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">„onen vymáhavý nárok, který člověka soustřeďuje k tomu, aby to, co se odkrývá, zjednával jako použitelný stav zásob“ (s. 21)\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">V anglické verzi je „to, co se odkrývá“ přeloženo jako „self-revealing“, takže můžeme říci, že člověk využívá (vymáhá) moderní technikou to, co je odkrýváno jako \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">physis\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">(Autor poznamenává, že Gestell v němčině obvykle znamená podstavec, podvozek, stojan na knihy. Z anglického překladu Enframing také Gestell chápeme jako rámování, rámec, rám, strukturu)\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Gestell je součástí odkrývání, tedy bytnosti techniky, ale není nic technického (proto Heidegger může jako filosof seriózně zkoumat bytnost techniky bez toho, aby měl jakékoli technické vzdělání, tzn. nemusí být třeba inženýrem).\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Gestell člověka nabádá, aby odkrýval\u002Fvymáhal přírodu jako použitelnou zásobu. (má pozn.: To se ale děje jen tehdy, když tato zásoba je kvantifikovatelná, jinak řečeno, je možné tyto zásoby pojmout aparátem současné teoretické fyziky. Co není kalkulovatelné, nelze odkrývat, a tak vlastně [pro člověka] neexistuje. Heidegger o tom ještě bude mluvit, ale tento fyzikalismus, který jsme jako lidstvo nasadili na přírodu, nejspíše ruku v ruce přináší problémy a nebezpečí Gestellu — chápání a jednání s přírodou jako s něčím, co je tu pro nás, abychom to použili).\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Gestell, jak vyplývá z textu, není jeden a jediný způsob odkrývání, a tudíž člověk nemusí odkrývat to, co je v přírodě, jako použitelnou zásobu. V tom má člověk svobodu, která dle Heideggera spravuje to, co je prosvětlené, odkryté. Svoboda je v tomto blízká pravdě, neboť jak svoboda i pravda se dějí na (má interpretace) pomyslné hraně odkrývání: odkrývání osvětluje a zároveň odkrývá.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Gestell je nebezpečí, protože nutí člověka odkrývat pouze to, co dokáže (má interpretace) \u003C\u002Fspan>\u003Cb>škatulkovat\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> do konceptů a matematických vzorců, bez ohledu na to, zda je to pravdivé či nikoli. Pokud chápeme techniku jako instrument, nevyhneme se kauzalitě. Pokud porozumíme kauzalitě (příčinám) jako způsobům, kterými přichází věci z ne-existence, ze skrytosti do existence, ne-skrytosti, porozumíme tomu, že bytností techniky je způsob, jakým odkrýváme svět.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Heidegger nabádá, že se můžeme tomuto nebezpečí vyvarovat, pokud začneme odkrývat přírodu tak, jak to dělali Řekové, odkrývat jako \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">techné\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, jako instrumentálnost techniky a jako umění, jako \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">poiesis\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. Pro Heideggera mělo umění v antickém Řecku jednotící prvek, když integrovalo všechy aspekty života do jednoho celku. Umění je pro Heideggera způsob odkrývání, který nám dokáže zprostředkovat pravdu bez toho, aniž by byla zatížena požadavkem po měřitelnosti, kvantifikovatelnosti, neboť těmito požadavky se umění zajímá obecně méně než technika jako Gestell, technika jako vymáhání přírody.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Nezůstat u Gestellu, ale zkoumat a kriticky hodnotit náš vztah k samotné bytnosti odkrývání, ke světu. Neboť tázání, jak píše Heidegger, je zbožnost myšlení.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n",false,{"rendered":22,"protected":20},"\u003Cp>Napsal jsem novou verzi své reflexe, doporučuji přečíst Reflexe Heideggerovy otázky techniky  Prolog: Esej Otázka techniky byla původně psaná pro publikum, u kterého autor nemohl počítat s filosofickým vzděláním. Heidegger text prezentoval v roce 1946 v rámci přednášky na půdě Bavorské akademie umění (Bayerische Akademie der Schönen Künste). Přestože byl text psán rok po konci […]\u003C\u002Fp>\n",1,0,"closed","","standard",{"footnotes":26},[30],4,[32],6,[34,14,35,36,37,38,39,40],"post-595","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-article","tag-fixed",{"self":42,"collection":48,"about":51,"author":54,"replies":58,"version-history":61,"predecessor-version":65,"wp:attachment":69,"wp:term":72,"curies":79},[43],{"href":44,"targetHints":45},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts\u002F595",{"allow":46},[47],"GET",[49],{"href":50},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts",[52],{"href":53},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftypes\u002Fpost",[55],{"embeddable":56,"href":57},true,"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fusers\u002F1",[59],{"embeddable":56,"href":60},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcomments?post=595",[62],{"count":63,"href":64},5,"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts\u002F595\u002Frevisions",[66],{"id":67,"href":68},906,"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts\u002F595\u002Frevisions\u002F906",[70],{"href":71},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fmedia?parent=595",[73,76],{"taxonomy":74,"embeddable":56,"href":75},"category","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcategories?post=595",{"taxonomy":77,"embeddable":56,"href":78},"post_tag","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags?post=595",[80],{"name":81,"href":82,"templated":56},"wp","https:\u002F\u002Fapi.w.org\u002F{rel}",{"author":84,"wp:term":101},[85],{"id":23,"name":86,"url":87,"description":26,"link":88,"slug":86,"avatar_urls":89,"_links":93},"jakubferenc","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwordpress","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fauthor\u002Fjakubferenc\u002F",{"24":90,"48":91,"96":92},"https:\u002F\u002Fsecure.gravatar.com\u002Favatar\u002Fbe0a3bc58c835417264df524152162a21507cbbd47b541b516705d259a516c1f?s=24&d=mm&r=g","https:\u002F\u002Fsecure.gravatar.com\u002Favatar\u002Fbe0a3bc58c835417264df524152162a21507cbbd47b541b516705d259a516c1f?s=48&d=mm&r=g","https:\u002F\u002Fsecure.gravatar.com\u002Favatar\u002Fbe0a3bc58c835417264df524152162a21507cbbd47b541b516705d259a516c1f?s=96&d=mm&r=g",{"self":94,"collection":98},[95],{"href":57,"targetHints":96},{"allow":97},[47],[99],{"href":100},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fusers",[102,123],[103],{"id":30,"link":104,"name":105,"slug":105,"taxonomy":74,"_links":106},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fcategory\u002Farticle\u002F","article",{"self":107,"collection":112,"about":115,"wp:post_type":118,"curies":121},[108],{"href":109,"targetHints":110},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcategories\u002F4",{"allow":111},[47],[113],{"href":114},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcategories",[116],{"href":117},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftaxonomies\u002Fcategory",[119],{"href":120},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts?categories=4",[122],{"name":81,"href":82,"templated":56},[124],{"id":32,"link":125,"name":126,"slug":126,"taxonomy":77,"_links":127},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Ftag\u002Ffixed\u002F","fixed",{"self":128,"collection":133,"about":136,"wp:post_type":139,"curies":142},[129],{"href":130,"targetHints":131},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags\u002F6",{"allow":132},[47],[134],{"href":135},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags",[137],{"href":138},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftaxonomies\u002Fpost_tag",[140],{"href":141},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts?tags=6",[143],{"name":81,"href":82,"templated":56},[],{"en":146,"es":150,"fr":154},{"title":147,"slug":148,"description":149},"Notes 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href=\"\u002Farticle\u002Freflexe-heideggerovy-otazky-techniky\">Reflexión sobre la pregunta de Heidegger por la técnica \u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cb>Prólogo:\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> El ensayo La pregunta por la técnica se escribió originalmente para un público con cuya formación filosófica el autor no podía contar. Heidegger presentó el texto en 1946 como conferencia en la Academia Bávara de Bellas Artes (Bayerische Akademie der Schönen Künste). Aunque el texto se escribió un año después del final de la Segunda Guerra Mundial, no encontramos en él ninguna mención directa a la guerra. Desde un punto de vista filosófico, pero también puramente pragmático, esto me parece lógico. La técnica, según nos enteramos en el texto, es algo que precede incluso a la investigación teórica de la naturaleza. Por eso es tan importante no dejarse seducir por las modas ni por el uso momentáneo de la palabra «técnica» ni de la técnica misma. Esto no significa que Heidegger pasara por alto del todo el peligro que va de la mano de la técnica. Pero lo hace solo al final de su ensayo, y para ello tiene una argumentación rigurosamente preparada que valdría antes y después de la guerra, precisamente porque no se sirve del contexto de entonces, por terrible que fuera. La universalidad y el empeño por «ir al núcleo de las palabras y de sus significados» son, entre otras cosas, un tema central de todo el ensayo.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Heidegger emprende este sendero arqueológico por los significados de las palabras con la convicción de que, a lo largo de los siglos, el significado original de las palabras se ha desvanecido, lo cual nos causa problemas cuando intentamos llegar a la esencia de las cosas, en el caso de este ensayo a la esencia de la técnica. Por eso, entre otras cosas, el ensayo está lleno de análisis etimológicos que se remontan hasta las raíces de la civilización occidental, a los significados de las palabras tal como se usaban en la Grecia antigua.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Los lectores avezados y los seguidores de Heidegger notarán que este texto, comparado con las demás obras del filósofo, es inusualmente breve y quizá también menos denso. Pero eso no significa que el texto sea sencillo. El uso de palabras extranjeras y, hacia el final, el lenguaje poético del autor hacen de este ensayo una obra cuya dificultad corresponde al objetivo que el autor se propuso: \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">«si preguntamos por la técnica, querríamos establecer con ella una \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">relación libre\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. La relación es libre cuando en ella nuestro existir (Dasein) se abre a la esencia de la técnica». \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">A quienes no desanime la dificultad del ensayo, Heidegger les ofrece una mirada única sobre la técnica. Tras leerlo y comprenderlo, encontrarán en Heidegger inspiración para su comprensión no solo de la técnica, sino también de la teoría del diseño, e incluso de la epistemología. Sobre mi interpretación de Heidegger escribiré, eso sí, la próxima vez. En esta entrada del blog me gustaría «solo» presentar mis notas. Notas sobre La pregunta por la técnica de Martin Heidegger.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cdiv class=\"image-container\">\n\u003Cdiv class=\"image\">\n\u003Cp>\u003Ca href=\"http:\u002F\u002Fwww.jakubferenc.cz\u002Fwordpress\u002Fwp-content\u002Fuploads\u002F2016\u002F06\u002Fquote-the-essence-of-technology-is-by-no-means-anything-technological-martin-heidegger-110-37-27.jpg\" rel=\"attachment wp-att-822\">\u003Cimg loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"alignnone size-full wp-image-822\" src=\"http:\u002F\u002Fwww.jakubferenc.cz\u002Fwordpress\u002Fwp-content\u002Fuploads\u002F2016\u002F06\u002Fquote-the-essence-of-technology-is-by-no-means-anything-technological-martin-heidegger-110-37-27.jpg\" sizes=\"auto, (max-width: 850px) 100vw, 850px\" srcset=\"https:\u002F\u002Fwww.jakubferenc.cz\u002Fwordpress\u002Fwp-content\u002Fuploads\u002F2016\u002F06\u002Fquote-the-essence-of-technology-is-by-no-means-anything-technological-martin-heidegger-110-37-27.jpg 850w, https:\u002F\u002Fwww.jakubferenc.cz\u002Fwordpress\u002Fwp-content\u002Fuploads\u002F2016\u002F06\u002Fquote-the-essence-of-technology-is-by-no-means-anything-technological-martin-heidegger-110-37-27-300x141.jpg 300w, https:\u002F\u002Fwww.jakubferenc.cz\u002Fwordpress\u002Fwp-content\u002Fuploads\u002F2016\u002F06\u002Fquote-the-essence-of-technology-is-by-no-means-anything-technological-martin-heidegger-110-37-27-768x361.jpg 768w\" alt=\"Cita: la esencia de la técnica no es en absoluto nada técnico, Martin Heidegger\" width=\"850\" height=\"400\" \u002F>\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003C\u002Fdiv>\n\u003C\u002Fdiv>\n\u003Cp>\u003Cb>El ensayo en resumen:\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">La comprensión convencional divide la técnica en \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">medio para un fin\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> y \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">actividad humana\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. Heidegger denomina estas miradas la concepción instrumental y la concepción antropológica. Pero ¿qué es lo instrumental? Esta pregunta lleva al autor al análisis de la \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">causalidad\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, que analiza sobre el trasfondo de las cuatro causas de Aristóteles: \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cul>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">causa material (causa materialis) — el material del que está hecho el objeto\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">causa formal (causa formalis) — la forma propia del objeto\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">causa eficiente (causa efficiens) — quien hizo el objeto\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">causa final (causa finalis) — con qué fin se hizo el objeto\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003C\u002Ful>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">En su investigación de lo instrumental, Heidegger desciende un nivel más y se centra en qué es la causalidad. Aquí advierte que no entendamos la causalidad como causa, como aquello que produce algo. Pues lo que los romanos llamaban \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">causa (caer, sobrevenir)\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, para los griegos era \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">aition\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, es decir, aquello a lo que otra cosa es deudora. Una persona, por ejemplo un artesano (o, en el ejemplo de Heidegger, un orfebre de la plata), que elabora un objeto como \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">causa efficiens\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, es responsable, como subraya aquí Heidegger, del objeto resultante no por hacerlo, sino por \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">reflexionarlo\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> y por reunir los otros tres modos de ser responsable. Para el reflexionar, los griegos usaban la palabra \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">legein, logos\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, término que procede de \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">apophainesthai\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, que significa sacar a la luz, hacer aparecer, en inglés «to reveal».\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">No debemos entender el ser responsable en el sentido moderno, moral, sino en el sentido original de los griegos, en el que \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">aition\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> significa «ser responsable de». A continuación Heidegger llega a una interpretación fundamental de \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">aition\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">: las cuatro «causas» mencionadas (aquí ya realmente entre comillas) son responsables del objeto acabado, \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">lo dejan entrar en la presencia esencial\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">lo dejan pasar hasta aquí\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">lo dejan completar su llegada\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> (p. 12). Heidegger escribe:\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">«¿En qué se juega, entonces, el juego conjunto de estos cuatro modos de ocasionar? Estos cuatro modos dejan que lo que todavía no está presente llegue a la presencia». \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Este \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">ocasionar\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, que lleva a algo a pasar de la no-presencia a la presencia, es lo que Platón en el diálogo El banquete llama \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">poiesis\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, o más bien \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">traer-ahí-delante\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> (her-vor-bringen, en inglés bringing-forth).\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Tenemos dos tipos de traer-ahí-delante: la \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">poiesis \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">y la \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">physis\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. La poiesis es el traer-ahí-delante por alguien o por algo (p. ej., por un artesano), aunque la \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">poiesis\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> no significa solo la actividad artesanal, poética o artística.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">La physis, por otro lado, es el traer-ahí-delante por naturaleza, por sí mismo. \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">¿Cómo sucede el traer-ahí-delante, en la naturaleza y en el artesano? Aquí Heidegger da una respuesta evasiva. Menciona palabras y expresiones del todo sinónimas: el traer-ahí-delante como:\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cul>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Entrar en la aparición\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Sacar del ocultamiento al desocultamiento\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Acontece cuando lo oculto pasa a lo desoculto\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Este pasar \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">destella\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> en lo que llamamos \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">desocultar\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003C\u002Fli>\n\u003C\u002Ful>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Para el desocultar los griegos tienen la palabra \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">aletheia\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, los romanos veritas; Heidegger constata que nosotros decimos verdad, corrección de la representación. (p. 12) \u003C\u002Fspan>\u003Cb>En el desocultar se reúnen los cuatro modos de ocasionar (\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">las 4 causas, pues participan en el desocultamiento del objeto\u003C\u002Fspan>\u003Cb>). La técnica como instrumento, como medio, es uno de los modos de desocultar\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. \u003C\u002Fspan>\u003Cb>La técnica es un ámbito del desocultar. Un ámbito de la verdad.\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Con esto Heidegger concluye el análisis del carácter instrumental de la técnica y de la causalidad.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Heidegger ofrece a continuación un análisis de la propia palabra técnica. Esta procede del griego \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">technikon\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, que significa lo que pertenece a la \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">techné\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. La techné no es solo artesanía, sino también arte y pensamientos. La techné pertenece al desocultar, y por tanto a la poiesis; es poiética (no physis), porque no se desoculta por sí misma, sino por alguien o por algo (p. ej., por el ser humano). \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Desde los tiempos de Platón, la techné ha estado unida a la palabra epistémé. Ambas palabras son nombres del conocer en el sentido más amplio, del saber experto, de un conocer \u003C\u002Fspan>\u003Cb>que abre y desoculta las cosas\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>\u003Ci>Contra esta determinación del ámbito de la esencia de la técnica puede objetarse que, si bien quizá valía para el pensamiento griego y en el mejor de los casos encaja con la técnica artesanal, no encaja con la técnica moderna de las máquinas (p. 15)\u003C\u002Fi>\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Heidegger reconoce que el análisis hecho hasta ahora podía funcionar para la artesanía, pero ¿qué ocurre con la técnica moderna, que se basa en los conocimientos de las ciencias exactas? ¿Es el uso de las ciencias exactas (la física teórica y la aplicada) lo que separa la técnica moderna de la de los tiempos en que la cumbre de la técnica era la artesanía? Heidegger no está de acuerdo, porque \u003C\u002Fspan>\u003Cb>la técnica hizo posibles las ciencias modernas\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">; sin la técnica las ciencias modernas no podrían funcionar, verificar sus resultados, etc. Lo cual significa que la técnica es algo que existe antes que la ciencia.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">En lo que la técnica moderna \u003C\u002Fspan>\u003Cb>se distingue es en el hecho de que su desocultar no es poiesis, sino PROVOCACIÓN \u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">(p. 14), que exige a la naturaleza que sea provocada, que suministre energía. Esta provocación de la naturaleza es una forma de \u003C\u002Fspan>\u003Cb>extracción\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, \u003C\u002Fspan>\u003Cb>un desocultar que provoca\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">.\u003C\u002Fspan> \u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">La naturaleza entera se convierte en \u003C\u002Fspan>\u003Cb>existencias (en inglés standing-reserve)\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, Bestand\u003C\u002Fspan>\u003Cb>, \u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">queda alcanzada por el desocultar que provoca.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Pero el propio ser humano se convierte en existencias (standing-reserve). El obrero, el leñador forman parte de la industria, dependen de la industria y la industria los utiliza como existencias para obtener beneficios. Que esto es peligroso lo mencionará Heidegger más adelante.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">El desocultar que provoca lo lleva a cabo, por supuesto, el ser humano (nota mía: ¿es Heidegger fuertemente antropocéntrico?). Por otro lado, también al ser humano se le exige algo, a saber, precisamente su necesidad de provocar a la naturaleza para que se desoculte. ¿Y qué es lo que empuja al ser humano a ello? Heidegger lo llama \u003C\u002Fspan>\u003Cb>Gestell (en inglés En-framing)\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, la estructura de emplazamiento, un emplazar que solicita. (nota mía: la palabra Gestell les causa problemas a muchos; no solo usa Heidegger Gestell en un sentido completamente nuevo, sino que no se toma la molestia de explicar debidamente este sentido nuevo [suyo])\u003C\u002Fspan>\u003Cb>. \u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Heidegger describe la Gestell como:\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">«aquella interpelación provocante que reúne al hombre para que solicite lo que se desoculta como existencias» (p. 21)\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">En la versión inglesa, «lo que se desoculta» se traduce como «self-revealing», así que podemos decir que el ser humano aprovecha (provoca) mediante la técnica moderna lo que se desoculta como \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">physis\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">(El autor señala que en alemán Gestell suele significar pedestal, chasis, estantería para libros. A partir de la traducción inglesa, Enframing, entendemos también la Gestell como enmarcado, marco, armazón, estructura)\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">La Gestell forma parte del desocultar, es decir, de la esencia de la técnica, pero no es nada técnico (por eso Heidegger, como filósofo, puede investigar seriamente la esencia de la técnica sin tener ninguna formación técnica; es decir, no necesita ser, por ejemplo, ingeniero).\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">La Gestell incita al ser humano a desocultar\u002Fprovocar la naturaleza como reserva utilizable. (nota mía: Pero esto solo ocurre cuando esa reserva es cuantificable, dicho de otro modo, cuando esas reservas pueden ser aprehendidas por el aparato de la física teórica actual. Lo que no es calculable no puede desocultarse, y así, en realidad, no existe [para el ser humano]. Heidegger todavía hablará de ello, pero este fisicalismo que como humanidad hemos impuesto a la naturaleza trae consigo, muy probablemente, los problemas y peligros de la Gestell — entender y tratar la naturaleza como algo que está aquí para que lo usemos).\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">La Gestell, según se desprende del texto, no es el único modo de desocultar, y por tanto el ser humano no tiene por qué desocultar lo que hay en la naturaleza como reserva utilizable. En ello el ser humano tiene una libertad que, según Heidegger, administra lo iluminado, lo desoculto. La libertad está en esto cerca de la verdad, pues tanto la libertad como la verdad acontecen en (interpretación mía) el borde imaginario del desocultar: el desocultar ilumina y al mismo tiempo desoculta.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">La Gestell es un peligro porque obliga al ser humano a desocultar solo lo que es capaz de (interpretación mía) \u003C\u002Fspan>\u003Cb>encasillar\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> en conceptos y fórmulas matemáticas, sin importar si es verdadero o no. Si entendemos la técnica como instrumento, no evitaremos la causalidad. Si comprendemos la causalidad (las causas) como los modos en que las cosas llegan de la no-existencia, del ocultamiento, a la existencia, al desocultamiento, comprenderemos que la esencia de la técnica es el modo en que desocultamos el mundo.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Heidegger exhorta a que podemos evitar este peligro si empezamos a desocultar la naturaleza como lo hacían los griegos, a desocultar como \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">techné\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, como instrumentalidad de la técnica y como arte, como \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">poiesis\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. Para Heidegger, el arte en la Grecia antigua tenía un elemento unificador, en tanto que integraba todos los aspectos de la vida en un solo todo. El arte es para Heidegger un modo de desocultar capaz de transmitirnos la verdad sin que esta cargue con la exigencia de medibilidad y cuantificabilidad, pues al arte, en general, le interesan estas exigencias menos que a la técnica como Gestell, la técnica como provocación de la naturaleza.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">No quedarse en la Gestell, sino examinar y valorar críticamente nuestra relación con la esencia misma del desocultar, con el mundo. Pues el preguntar, como escribe Heidegger, es la piedad del pensar.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>",1790905692722]