[{"data":1,"prerenderedAt":201},["ShallowReactive",2],{"post-es-la-conferencia-estudiantil-posfenomenologia-mente-y-medios-resumen-parte-i":3,"translation-es-la-conferencia-estudiantil-posfenomenologia-mente-y-medios-resumen-parte-i":200},["Reactive",4],{"id":5,"date":6,"date_gmt":7,"guid":8,"modified":10,"modified_gmt":11,"slug":12,"status":13,"type":14,"link":15,"title":16,"content":18,"excerpt":21,"author":23,"featured_media":24,"comment_status":25,"ping_status":25,"sticky":20,"template":26,"format":27,"meta":28,"categories":29,"tags":31,"class_list":35,"_links":45,"_embedded":87,"tagsResolved":184,"translations":187},518,"07. 03. 2021","2021-03-07T00:00:00",{"rendered":9},"https:\u002F\u002Fjakubferenc.cz\u002Farticle\u002Fstudentska-konference-postfenomenologie-mysl-a-media-shrnuti-cast-i","2025-10-14T12:25:51","2025-10-14T10:25:51","studentska-konference-postfenomenologie-mysl-a-media-shrnuti-cast-i","publish","post","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fstudentska-konference-postfenomenologie-mysl-a-media-shrnuti-cast-i\u002F",{"rendered":17},"Studentská konference Postfenomenologie, mysl a média — shrnutí (část I.)",{"rendered":19,"protected":20},"\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Na konci roku 2020 se dne 19. 11. konala při katedře filozofie na Fakultě filozofické, Západočeské univerzity v Plzni, první studentská konference zaměřená na téma \u003C\u002Fspan>\u003Cstrong>postfenomenologie\u003C\u002Fstrong>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. Pokud je mi známo, byla to vůbec první konference v českém prostředí, která se zaměřovala na reflektování myšlenek, které v posledních dekádách se vynořily v této u nás zatím nepříliš známé fenomenologicky inspirované analýze technologií. Organizaci a tematické definování konference jsem měl na svědomí já společně se svými kolegyněmi z plzeňské katedry filozofie a finanční podporu pro jsem obdržel od Západočeské univerzity, které jsem vděčný za veškerou finanční i administrativní podporu.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Myšlenka konference byla jednoduchá. Přibližně do roku 1979 můžeme datovat vydání přelomové knihy s názvem \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Technics and Praxis: A Philosophy of Technology\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, kterou napsal americký filozof Don Ihde. Na americké půdě se jednalo o první anglicky psanou publikaci věnovanou filozofii techniky. K dalším prvenstvím lze Ihdehu přičíst i to, že založil novou, fenomenologicky ovlivněnou analýzu technologií, kterou nazval \u003C\u002Fspan>\u003Cb>postfenomenologie\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. V čem se postfenomenologie liší od existující filozofie techniky a jakou roli v ní hraje klasická fenomenologie Edmunda Husserla, Martina Heideggera, Maurice Merleau-Pontyho a dalších? Odpovědět na tyto a další otázky bylo právě snahou naší studentské konference, se všemi výhodami a omezeními, které pochopitelně vychází ze studentských konferencí. \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Již od počátku jsme ale pro účastníky konference deklarovali, že postfenomenologii chápeme jako filozofickou analýzu technologií, jejíž hlavním zájmem je nikoli technický artefakt jako takový, nýbrž \u003C\u002Fspan>\u003Cb>mediační efekty\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> technologií na naší mysl (intencionalitu), náš vztah ke světu, druhým lidem i k nám samotným. Postfenomenologie dále proklamuje, že narozdíl od „filozofie z křesla“ si klade za cíl teoretizovat na základě empirických poznatků o reálných technických artefaktech. Proto se často postfenomenologii hovoří v literatuře nejen jako o „philosophy \u003C\u002Fspan>\u003Cb>of \u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">technology“, ale také „philosophy \u003C\u002Fspan>\u003Cb>from\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> technology“. Empirická fenomenologie techniky aspoň ve článcích jejích zastánců zní dobře. Pokud se ale podíváme na postfenomenologii kriticky, ideálně se znalostmi klasické fenomenologie, filozofie mysli nebo současné mediální teorie, jak z toho postfenomenologie vyjde? \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">To jsem si chtěl jako organizátor ověřit, a proto jsem pozval jako keynote speakery tři, dle mého názoru, přední české filozofy v příslušných disciplínách. V otázkách filozofie mysli přijal pozvání Dr. Michal Polák z katedry filozofie ZČU, kritický pohled klasické fenomenologie nám představil Dr. Martin Ritter a pohled mediální teorie nám prezentoval Dr. Martin Charvát. \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Protože se jednalo o studentskou konferenci, po keynote přednáškách následovaly prezentace studentských příspěvků. Vedle mého příspěvku \u003C\u002Fspan>\u003Cb>Postfenomenologie Dona Ihdeho jako kritika „metafyziky“ techniky a materiality u Martina Heideggera\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> jsme mohli vidět a slyšet následující studenty a studentky a jejich přednášky: \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cul>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\" aria-level=\"1\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Mgr. Jakub Fiala – Ztraceno v překladu: kdy(ž) nám sebeměření nastavuje křivé zrcadlo\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\" aria-level=\"1\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Bc. Karolína Hrichová a Bc. Veronika Hanáková – Když se smrt dostaví\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\" aria-level=\"1\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Mgr. Radovan Bartošek – Technologie a svoboda v době plošných protiepidemických opatření \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\" aria-level=\"1\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">PhDr. Pavel Farkas – Design a uživatelský prožitek (UX) z města \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003C\u002Ful>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">V tom příspěvku se zaměřím na mé shrnutí a komentář první keynote přednášky. Počítám, že v nejbližší době zde sepíšu postupné shrnutí všech ostatních. Musím poznamenat, že se jedná o mé shrnutí a interpretaci, což neznamená, že sami prezentující musí nutně souhlasit s tím, co zde sepíšu. Máme-li formality za sebou, pojďme se podívat na jednotlivé příspěvky.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp> \u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"mgr-michal-polak-phd--postfenomenologie-4e-a-neurocentrismus\" name=\"mgr-michal-polak-phd--postfenomenologie-4e-a-neurocentrismus\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Mgr. Michal Polák, Ph.D. – Postfenomenologie, 4E a Neurocentrismus\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fh2>\n\u003Cdiv class=\"video\">\n\u003Cp>\u003Ciframe src=\"https:\u002F\u002Fwww.youtube-nocookie.com\u002Fembed\u002FzcpBxC7vOLU\" frameborder=\"0\" allowfullscreen=\"allowfullscreen\">\u003C\u002Fiframe>\u003C\u002Fp>\n\u003Cdiv class=\"description\">Prosím o to, abyste video dále nesdíleli. Mám právo sdílet video pouze na místech relevantních pro konferenci.\u003C\u002Fdiv>\n\u003C\u002Fdiv>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Kolega z plzeňské katedry filozofie, Dr. Michal Polák, patří mezi přední filozofy mysli v České republice. Ve spolupráci s Dr. Tomášem Marvanem publikovali několik zásadních článků v předních zahraničních akademických časopisech na téma neurálních korelátů mysli. A přestože intelektuálních background Dr. Poláka se nachází v naturalistické a analytické filozofii mysli,  pokládal jsem za více než užitečné slyšet o (post)fenomenologii techniky komentář hlasu, který patří na pomyslnou druhou stranu rozdělení analytické\u002Fkontinentální filozofie, jakkoli mám vůči této dichotomii výhrady.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>\u003Cb>Úvod\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Hlavním tématem přednášky Dr. Poláka bylo uchopení postfenomenologie jako přístupu, který nějakým způsobem se vymezuje vůči klasické a nutno říct, že dominatní pozici v analytické filozofii mysli, kde mysl je interpretována jako komputační zařízení, které algoritmicky nebo statisticky dělá operace nad mentálními reprezentacemi, které slouží jako symbolické jednotky a „data“ těchto komputačních operací. Pokud postfenomenologie tvrdí, že technické artefakty představují tak zásadní objekty, že \u003C\u002Fspan>\u003Cb>konstiuují \u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">naše mentální struktury a \u003C\u002Fspan>\u003Cb>intencionalitu\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, znamená to pro Dr. Poláka, že logicky tam, kde je intencionalita, musí být i nějaká mentální reprezentace. Proto analytická filozofie mysli má co říct o postfenomenologii, protože postfenomenologie vychází z fenomenologie, kde ústředním bodem byl právě koncept \u003C\u002Fspan>\u003Cb>intencionality\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, tedy vlastnost naší mysli se vždy upírat k nějakému objektu. V neposlední řadě se Dr. Polák také ptá, jak se přesně liší postfenomenologie od filozofie umělé inteligence či techniky nebo sociologie (technologií)?\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>\u003Cb>Definice postfenomenologie\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Dr. Polák začal svou přednášku citováním předních představitelů postfenomenologie a jejich definici toho, o co se obor snaží. Tak například podle (Rosenberg a Verbeek, 2015) se postfenomenologie zaměřuje „na různé způsoby, jak technologie pomáhají formovat vztah mezi lidmi a světem. [Postfenomenologové] nepřistupují k technologiím jako pouhé funkční nebo instrumentální objekty, nýbrž jako prostředníky [mediators] lidských zkušeností a činností“. Dále jsme se dozvěděli, že postfenomenologie „kombinuje filozofickou analýzu s empirickým zkoumáním. Místo aplikování filozofických teorií na zkoumání technologií se postfenomenologický přístup snaží uchopit existující technologie a technologický vývoj jako počáteční bod pro filozofickou analýzu. [Postfenomenologie] coby filozofie techniky [of technology] je v tomto smyslu tak \u003C\u002Fspan>\u003Cb>filozofií z techniky\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> [from technology].\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>\u003Cb>Proč je post-fenomenologie „post“?\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Pokud hovoříme o čemkoli, co má předponu „post“, měli bychom vědět, vůči čemu se vymezuje, co přesně překračuje. Kompletní odpověď by vyžadovala podrobnou analýzu a srovnání toho, co je v první řadě fenomenologie, co je postfenomenologie, a pak nakonec sepsat nějaké srovnání. Na to nebyl během prezentace čas, ale dozvěděli jsme se, že postfenomenologie se narozdíl od klasické fenomenologie orientuje na \u003C\u002Fspan>\u003Cb>mediaci\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. Čeho? Zážitků a vztahu ke světu, vztahu k druhým lidem. Explicitně vidíme u zakladatele postfenomenologie, Dona Ihdeho, „triadičnost“ vztahu člověk-technologie-svět například v asi nejdůležitější knize postfenomenologie, \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Technology and the Lifeworld: From Garden to Earth (1990)\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. Hned po Ihdem zřejmě druhý nejvlivnější současný postfenomenolog, Peter-Paul Verbeek tvrdí, že důležitým prvkem postfenomenologické analýzy technologií je fakt, že \u003C\u002Fspan>\u003Cb>postfenomenologie odmítá fixní subjekt a objekt, ale tvrdí, že subjekt a objekt se aktivně utváří a je konstituován během mediace\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> (Verbeek, 2005). Mělo by nás napadnout se zeptat, co přesně znamená tato konstituce a aktivní formování? \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Částečnou odpověď Dr. Polák cituje prostřednictvím jiného citátu. Ihde (2003) na jednu stranu, zdá se, souhlasí se zakladatelem klasické fenomenologie, Edmundem Husserlem, že je vhodné \u003C\u002Fspan>\u003Cb>relativizovat\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> vztah objektu a subjektu a to tak, že pro Husserla (a Husserlovskou fenomenologii) neexistuje žádný vnitřní subjekt a vnější objekt, nýbrž jediné, co nacházíme, je inter-relační propojení mezi prožívajícím jícím člověkem a světem prožívaného environmentu. Navíc „pro Husserla je celá subjektivita intersubjektivitou“, jak dále píše Ihde. Což přináší problém, protože pro Husserla chybí místo pro jakékoli „třetí mezi“, které by tento inter-relační vztah prožívajícího a prožívaného mohlo zprostředkovat. Pochopitelně pro postfenomenology toto „třetí mezi“ je médium technologie. Don Ihde nabádá, že je potřeba zvolit nový slovník, který by umožnil hovořit o subjektivitě nikoli jako o „uzavřené krabici“, nýbrž jako něco, co je veskrze otevřené aktivního formování technologiemi a obecněji lidskými artefakty. \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>\u003Cb>Intencionalita\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">V přednášce Dr. Poláka hrála intencionalita důležitou roli. Standardní definice intencionality je, že se jedná o vlastnost lidské mysli se vždy vztahovat\u002Fzastupovat\u002Freferovat k nějakému objektu. V anglické literatuře se dočteme, že se této vlastnosti „být o něčem“ říká „Aboutness“. Všechny mentální akty mají tedy vlastnost „být o něčem“. Ať už myslíme na své milované, vnímáme bolest kolena nebo přemýšlíme v mysli o abstraktních věcech typu matematiky, vždycky naše myšlení má nějaký svůj obsah, o kterém přemýšlíme nebo vnímáme. Pro Dr. Poláka coby analytického filozofa mysli je intencionalita navíc inherentně o mentálních reprezentacích (má reprezentační povahu) a dále poznamenává, že mezi postfenomenologií a intencionalitou je konceptuální závislost. \u003C\u002Fspan>\u003Cb>Zde si dovolím poznamenat, že bych ocenil o něco podrobnější analýzu toho, o jakou konceptuální závislost\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Jistě, postfenomenologie (dále již PF) tvrdí, že média a technologie spolukonstiuují lidskou subjektivitu, a tím i mentální stavy. Pokud mentální stavy jsou inherentně intencionální, pak média a technologie musí mít nějaký vliv na konstituci samotné intencionality. Ale je to vliv pouze obsahový? Vlivem na obsah mentálních stavů myslím jednoduše to, že média a technologie dokáží generovat obsah mentálních stavů, které by jinak nebyly možné. To je nejspíše nekontroverzní tvrzení. Před 100 lety nikdo neměl a nemohl mít mentální stav, jehož intencionálním objektem byl chytrý telefon iPhone od firmy Apple. Pokud by tohle PF tvrdila, bylo by vše vyřešené a během 10 minut bychom mohli jít domů. Co však PF musí tvrdit, aby byla zajímavá (aspoň tedy pro mě), je něco jiného. PF musí tvrdit, že samotná \u003C\u002Fspan>\u003Cb>forma\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> nebo \u003C\u002Fspan>\u003Cb>struktura \u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">mentálních stavů musí být díky technologické mediaci. Pokud by tomu tak bylo, znamená to, že mentální stavy, a tím i mysl, \u003C\u002Fspan>\u003Cb>musí být rozprostraněná i mimo\u003C\u002Fb> \u003Cb>mozek\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. O něco méně radikálním tvrzením by mohlo být, že média a technologie využívají struktury mozku nebo mysli, které jsou latentně přítomné, ale nepoužívané, nebo používané pro zcela jiné účely. Napadá mě zde příklad \u003C\u002Fspan>\u003Cb>neurální recyklace\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, kdy pozorujeme, že člověk, který se stane gramotným a naučí se číst a psát (gramotnost zde vidím jako technologii po vzoru McLuhana nebo amerických pragmatických filozofů), využívá části mozku, které u negramotných lidí (stále tací lidé na světě existují, takže můžeme vliv gramotnosti\u002Fnegramotnosti studovat) se využívají pro rozpoznávání obličejů. Jednalo by se o kauzalitu na \u003C\u002Fspan>\u003Cb>obsah nebo formu \u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">mentální stavů? Případně obojí?\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>\u003Cb>4E kognice (Embodied, Embedded, Extended, Enactive)\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Přibližně od vydání \u003C\u002Fspan>\u003Ca href=\"https:\u002F\u002Fmitpress.mit.edu\u002Fbooks\u002Fembodied-mind\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">The Embodied Mind Cognitive Science and Human Experience\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fa>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> (1991) od Varely, Roschové a Thompsona, \u003C\u002Fspan>\u003Ca href=\"https:\u002F\u002Fmitpress.mit.edu\u002Fbooks\u002Fcognition-wild\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Cognition in the Wild\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fa>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> (1995) od kognitivního antropologa Edwina Hutchinse a jednoho z nejznámější článků 4E kognice, \u003C\u002Fspan>\u003Ca href=\"https:\u002F\u002Fphilpapers.org\u002Frec\u002FCLATEM\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">The Extended Mind \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fa>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">(1998) od Andyho Clarka a Davida Chalmerse se na akademické půdě začal brát seriózněji argument, že lidská kognice a mysl přesahuje hranice lidského mozku a rozprostírá se v těle, a dokonce i do okolního prostředí. Od dob vydání těchto publikací se ve světě leccos změnilo a díky každodennímu napojení na internet a závislostem na chytrých telefonech si nyní dokážeme lépe představit myšlenku, že externí objekty mohou být konstitutivní částí naší mysli. V letech, kdy zmíněné publikace vyšly, byly však značně kontroverzní, ale o to více revoluční. V dnešní době se na bedrech těchto myšlenek (a mnohých dalších, včetně kybernetiky, autopoietického dynamického modelování, ale i science fiction nebo prvotních textech o člověku jako kyborgu ze šedesátých let) zrodil akademický směr úzce i volně spolupracujících filozofů, kognitivních vědců, neurovědců, inženýrů a filozofujících designérů, který zkoumá seriózně myšlenku, že naše mysl a kognice jsou \u003C\u002Fspan>\u003Cb>vtělené\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, \u003C\u002Fspan>\u003Cb>zanořené do prostředí\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, \u003C\u002Fspan>\u003Cb>rozšířené\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> a \u003C\u002Fspan>\u003Cb>enaktivní\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">.    \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Dr. Polák je vůči 4E kognici kritický. Nikoli proto, že by výzkum nepřinesl zajímavé výsledky, ale proto, že coby zastánce neurocentrismu Dr. Polák nenachází v diskurzu 4E pádné argumenty, které by ho přesvědčily o tom, že mozek a nervová soustava nejsou nejvhodnějším místo pro zkoumání psychologických jevů. Neurocentrismem se myslí:  „[…] the propensity of scholars to embrace the brain and remainder of the central nervous system (CNS) as inherently the most appropriate level of analysis for conceptualizing and treating psychological phenomena, including mental disorders“ (Satel & Lilienfeld, 2013). Jeden z důležitých argumentů pro neurocentrismus a reprezentační rámec mysli je pro Dr. Poláka to, že toto paradigma má významné explanační benefity. Z mého hlediska to sice může být pravda, ale Newtonova vize vesmíru také měla velkou explanační sílu, přestože se ukázalo, že se jedná pouze o podmnožinu toho, jak modelovat přírodní procesy a strukturu vesmíru. Není možné, že 4E kognice by mohla být Einsteinovou relativitou v kognitivních vědách?\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Dle Dr. Poláka je hlavní tezí 4E kognice následující: „mozek je nutnou, ale ne dostačující podmínkou kognice\u002Fvědomých stavů“, a proto „neexistuje žádný minimální neurální fundament dostačující k vytvoření vizuální zkušenosti“ (citováno z Nöe a Thomspson, 2004, 17). Podobně jako Newtonova vize vesmíru nám výzkum neurálních reprezentací o sobě nedává odpověď, jak aktivace krotikálních map produkují vědomí vizuální percept. A proto, jak Dr. Polák komentuje 4E kognici, potřebujeme porozumění aktivitě lidského těla a okolí vnímajícího subjektu. V prezentaci nebyl dostatečný prostor definovat a vysvětlit východiska každého „éčka“ z 4E kognice, ale níže uvádím velmi stručné shrnutí, o čem Dr. Polák hovořil.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>\u003Cb>Vtělená kognice\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Vtělenost kognice spočívá v tom, že mysl je konstitutivně závislá na senzomotorických procesech těla a zároveň vtělená kognice tím tvrdí, že mnoho (pokud ne všechny) kognitivních procesů se obejde bez mentálních reprezentací. Striktní „hard“ definice vtělené kognice by řekla, že bez tělo člověk nemůže myslet. O něco více „soft“ definice by řekla, že některé netriviální kognitivní procesy jsou konstitutivně závislé na lidském těle. \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>\u003Cb>Situovaná kognice (Zanořená, embedded kognice)\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Zanořená\u002Fsituovaná kognice upozorňuje na důležitost kontextuálních aspektů prostředí a jeho konstitutivního vliv na kognitivní procesy. Jak se zmiňuje i Dr. Polák, v kontextu tohoto „éčka“ hovoříme o strukturární prorostlosti a dynamickém spárování (coupling) mozku, těla a okolního prostředí. (Pouw, 2014) píše, že „[…] kognitivní aktivita není něco, co se jednoduše děje interně, ale zahrnuje \u003C\u002Fspan>\u003Cb>kontinuální transakci mezi současnými stavy mozku, těla a prostředí\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">“\u003C\u002Fspan>\u003Cb>. \u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Jako jeden z protiargumentů role prostředí pro mentální stavy zmiňuje Dr. Polák přímou stimulaci mozku, která dokáže vyvolat percepty i bez vnímání prostředí. Zde je otázkou, jak moc determinističtí chtějí zastánci Situované\u002Fzanořené kognice být. Pokud tvrdí, že pouze prostředí dokáže vyvolat daný percept, máme zde problém; pokud by tvrdili, že přímá stimulace i vnější prostředí mohou vyvolat daný percept, šlo by snad i možnost paralelní existence mozku i prostředí. V neposlední řadě by mě ale zajímalo, zda přímou stimulací můžeme vyvolat percept, který daný člověk nikdy předtím nevnímal. Co když přímá stimulace mozku funguje pro vyvolání daného perceptu pouze proto, že mozek daného člověka byl již dříve vystaven kulturním a společenským vlivům?\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>\u003Cb>Rozšířená kognice\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Mé nejoblíběnější a také nejkontroverznější „éčko“ z 4E kognice. Rozšířená kognice tvrdí, že prostředí, ale \u003C\u002Fspan>\u003Cb>také používání technických artefaktů typu chytrého telefonu\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> není pouze metaforicky součásti naší mysli, respektive nemá jen kauzální vliv na interní mentální procesy mozku. Hypotéza rozšířené mysli tvrdí něco dramatičtějšího, \u003C\u002Fspan>\u003Cb>iPhone je doslova součástí naší mysli\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> a mentální procesy jsou rozšířené (extendovány) do externího objektů kolem nás. Jeden z hlavních propagátorů rozšířené mysli je Andy Clark. V literatuře se diskutuje nejen základní teze toho, zda mentální procesy je smysluplné analyzovat mimo mozek, ale také Clarkovy vlastní definice typů externalismu. Například Clark již v první článku The Extended Mind (1998) tvrdí s Chalmersem, že pokud externí procesy tak, že pokud by probíhaly interně v mozku, neměli bychom problém je označit za kognitivní, tak bychom, pokud nemáme lepší argumenty, měli a priori dané procesy chápat jako kognitivní. Tak zhruba zní Clarkova zamotaná definice jeho známého \u003C\u002Fspan>\u003Cb>Principu parity\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, jež vychází z funkcionalistického pojetí mysli.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>\u003Cb>Závěr\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Během celé přednášky bylo vidět i slyšet, že Dr. Polák vidí jakékoli formy externalismu mysli, případně pokusy integrovat technické artefakty do vysvětlení fungování mysli, jako užitečné, ale na základě existujících argumentů nevidí důvod, proč se vzdávat neurocentrismu a reprezentačního paradigmatu mysli. Za mě je to férové zhodnocení od analytického filozofa mysli. A souhlasím s ním, že i uvnitř 4E paradigmatu se od počátku ozývají hlasy, že 4E výzkum je možné integrovat do existujícího paradigmatu neurocentrismu. Pochopitelně klasicky vzdělaní fenomenologové se mají vůči neurocentrismu mnoho výhrad a vidí zaměření na mozek jako pokud ne vysloveně špatnou, tak neadekvátní úroveň analýzy lidského vnímání a kognitivních procesů. I z toho důvodu bylo užitečné, že nám pozvání na konferenci přijal Mgr. Martin Ritter, Ph.D., jeden z předních českých (klasických) fenomenologů a jeden z několika akademických filozofů, kteří berou média a technologie ve svém myšlení vážně.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp> \u003C\u002Fp>\n",false,{"rendered":22,"protected":20},"\u003Cp>Na konci roku 2020 se dne 19. 11. konala při katedře filozofie na Fakultě filozofické, Západočeské univerzity v Plzni, první studentská konference zaměřená na téma postfenomenologie. Pokud je mi známo, byla to vůbec první konference v českém prostředí, která se zaměřovala na reflektování myšlenek, které v posledních dekádách se vynořily v této u nás zatím […]\u003C\u002Fp>\n",1,0,"closed","","standard",{"footnotes":26},[30],4,[32,33,34],6,8,15,[36,14,37,38,39,40,41,42,43,44],"post-518","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-article","tag-fixed","tag-philosophy","tag-postphenomenology",{"self":46,"collection":52,"about":55,"author":58,"replies":62,"version-history":65,"predecessor-version":69,"wp:attachment":73,"wp:term":76,"curies":83},[47],{"href":48,"targetHints":49},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts\u002F518",{"allow":50},[51],"GET",[53],{"href":54},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts",[56],{"href":57},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftypes\u002Fpost",[59],{"embeddable":60,"href":61},true,"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fusers\u002F1",[63],{"embeddable":60,"href":64},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcomments?post=518",[66],{"count":67,"href":68},2,"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts\u002F518\u002Frevisions",[70],{"id":71,"href":72},908,"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts\u002F518\u002Frevisions\u002F908",[74],{"href":75},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fmedia?parent=518",[77,80],{"taxonomy":78,"embeddable":60,"href":79},"category","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcategories?post=518",{"taxonomy":81,"embeddable":60,"href":82},"post_tag","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags?post=518",[84],{"name":85,"href":86,"templated":60},"wp","https:\u002F\u002Fapi.w.org\u002F{rel}",{"author":88,"wp:term":105},[89],{"id":23,"name":90,"url":91,"description":26,"link":92,"slug":90,"avatar_urls":93,"_links":97},"jakubferenc","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwordpress","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fauthor\u002Fjakubferenc\u002F",{"24":94,"48":95,"96":96},"https:\u002F\u002Fsecure.gravatar.com\u002Favatar\u002Fbe0a3bc58c835417264df524152162a21507cbbd47b541b516705d259a516c1f?s=24&d=mm&r=g","https:\u002F\u002Fsecure.gravatar.com\u002Favatar\u002Fbe0a3bc58c835417264df524152162a21507cbbd47b541b516705d259a516c1f?s=48&d=mm&r=g","https:\u002F\u002Fsecure.gravatar.com\u002Favatar\u002Fbe0a3bc58c835417264df524152162a21507cbbd47b541b516705d259a516c1f?s=96&d=mm&r=g",{"self":98,"collection":102},[99],{"href":61,"targetHints":100},{"allow":101},[51],[103],{"href":104},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fusers",[106,127],[107],{"id":30,"link":108,"name":109,"slug":109,"taxonomy":78,"_links":110},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fcategory\u002Farticle\u002F","article",{"self":111,"collection":116,"about":119,"wp:post_type":122,"curies":125},[112],{"href":113,"targetHints":114},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcategories\u002F4",{"allow":115},[51],[117],{"href":118},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcategories",[120],{"href":121},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftaxonomies\u002Fcategory",[123],{"href":124},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts?categories=4",[126],{"name":85,"href":86,"templated":60},[128,148,166],{"id":32,"link":129,"name":130,"slug":130,"taxonomy":81,"_links":131},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Ftag\u002Ffixed\u002F","fixed",{"self":132,"collection":137,"about":140,"wp:post_type":143,"curies":146},[133],{"href":134,"targetHints":135},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags\u002F6",{"allow":136},[51],[138],{"href":139},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags",[141],{"href":142},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftaxonomies\u002Fpost_tag",[144],{"href":145},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts?tags=6",[147],{"name":85,"href":86,"templated":60},{"id":33,"link":149,"name":150,"slug":150,"taxonomy":81,"_links":151},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Ftag\u002Fphilosophy\u002F","philosophy",{"self":152,"collection":157,"about":159,"wp:post_type":161,"curies":164},[153],{"href":154,"targetHints":155},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags\u002F8",{"allow":156},[51],[158],{"href":139},[160],{"href":142},[162],{"href":163},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts?tags=8",[165],{"name":85,"href":86,"templated":60},{"id":34,"link":167,"name":168,"slug":168,"taxonomy":81,"_links":169},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Ftag\u002Fpostphenomenology\u002F","postphenomenology",{"self":170,"collection":175,"about":177,"wp:post_type":179,"curies":182},[171],{"href":172,"targetHints":173},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags\u002F15",{"allow":174},[51],[176],{"href":139},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tchèque sur la postphénoménologie : intentionnalité, cognition 4E et neurocentrisme.","\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">A finales de 2020, el 19 de noviembre, el Departamento de Filosofía de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Bohemia Occidental en Pilsen acogió la primera conferencia estudiantil dedicada al tema de la \u003C\u002Fspan>\u003Cstrong>posfenomenología\u003C\u002Fstrong>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. Que yo sepa, fue la primera conferencia en el ámbito checo centrada en reflexionar sobre las ideas que han surgido en las últimas décadas en este análisis de las tecnologías de inspiración fenomenológica, todavía poco conocido entre nosotros. De la organización y de la definición temática de la conferencia me encargué yo junto con mis colegas del departamento de filosofía de Pilsen, y para ella recibí apoyo económico de la Universidad de Bohemia Occidental, a la que estoy agradecido por todo su apoyo económico y administrativo.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">La idea de la conferencia era sencilla. La publicación de un libro decisivo titulado \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Technics and Praxis: A Philosophy of Technology\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, escrito por el filósofo estadounidense Don Ihde, puede fecharse aproximadamente en 1979. En suelo estadounidense fue la primera publicación en inglés dedicada a la filosofía de la técnica. Entre otros méritos pioneros, a Ihde puede atribuírsele también el haber fundado un nuevo análisis de las tecnologías, influido por la fenomenología, al que llamó \u003C\u002Fspan>\u003Cb>posfenomenología\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. ¿En qué se diferencia la posfenomenología de la filosofía de la técnica existente y qué papel desempeña en ella la fenomenología clásica de Edmund Husserl, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty y otros? Responder a estas y otras preguntas fue precisamente el propósito de nuestra conferencia estudiantil, con todas las ventajas y limitaciones que, como es natural, traen consigo las conferencias estudiantiles. \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Desde el principio, sin embargo, declaramos a los participantes que entendemos la posfenomenología como un análisis filosófico de las tecnologías cuyo interés principal no es el artefacto técnico como tal, sino los \u003C\u002Fspan>\u003Cb>efectos mediadores\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> de las tecnologías sobre nuestra mente (la intencionalidad), sobre nuestra relación con el mundo, con los demás y con nosotros mismos. La posfenomenología proclama además que, a diferencia de la «filosofía de sillón», se propone teorizar a partir de conocimientos empíricos sobre artefactos técnicos reales. Por eso en la literatura se habla a menudo de la posfenomenología no solo como «philosophy \u003C\u002Fspan>\u003Cb>of \u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">technology», sino también como «philosophy \u003C\u002Fspan>\u003Cb>from\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> technology». Una fenomenología empírica de la técnica suena bien, al menos en los artículos de sus defensores. Pero si miramos la posfenomenología con ojo crítico, idealmente con conocimientos de fenomenología clásica, de filosofía de la mente o de teoría de los medios contemporánea, ¿qué tal sale parada? \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Como organizador quise comprobarlo, y por eso invité como ponentes principales a tres filósofos que, en mi opinión, son figuras destacadas de la filosofía checa en sus respectivas disciplinas. En cuestiones de filosofía de la mente aceptó la invitación el Dr. Michal Polák, del Departamento de Filosofía de la Universidad de Bohemia Occidental; la mirada crítica de la fenomenología clásica nos la presentó el Dr. Martin Ritter, y la perspectiva de la teoría de los medios, el Dr. Martin Charvát. \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Como se trataba de una conferencia estudiantil, a las ponencias principales siguieron las presentaciones de las comunicaciones de los estudiantes. Además de mi comunicación, \u003C\u002Fspan>\u003Cb>La posfenomenología de Don Ihde como crítica de la «metafísica» de la técnica y de la materialidad en Martin Heidegger\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, pudimos ver y escuchar a los siguientes estudiantes y sus ponencias: \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cul>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\" aria-level=\"1\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Mgr. Jakub Fiala – Perdido en la traducción: cuando la automedición nos pone delante un espejo deformante\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\" aria-level=\"1\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Bc. Karolína Hrichová y Bc. Veronika Hanáková – Cuando llega la muerte\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\" aria-level=\"1\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Mgr. Radovan Bartošek – Tecnología y libertad en tiempos de medidas antiepidémicas generalizadas \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003Cli style=\"font-weight: 400;\" aria-level=\"1\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">PhDr. Pavel Farkas – Diseño y experiencia de usuario (UX) de la ciudad \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fli>\n\u003C\u002Ful>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">En esta entrada me centraré en mi resumen y comentario de la primera ponencia principal. Cuento con ir escribiendo aquí, en un futuro próximo, los resúmenes de todas las demás. Debo señalar que se trata de mi resumen y de mi interpretación, lo cual no significa que los propios ponentes tengan que estar necesariamente de acuerdo con lo que escriba aquí. Despachadas las formalidades, veamos las distintas ponencias.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp> \u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"mgr-michal-polak-phd--postfenomenologie-4e-a-neurocentrismus\" name=\"mgr-michal-polak-phd--postfenomenologie-4e-a-neurocentrismus\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Mgr. Michal Polák, Ph.D. – Posfenomenología, 4E y neurocentrismo\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fh2>\n\u003Cdiv class=\"video\">\n\u003Cp>\u003Ciframe src=\"https:\u002F\u002Fwww.youtube-nocookie.com\u002Fembed\u002FzcpBxC7vOLU\" frameborder=\"0\" allowfullscreen=\"allowfullscreen\">\u003C\u002Fiframe>\u003C\u002Fp>\n\u003Cdiv class=\"description\">Os ruego que no sigáis compartiendo el vídeo. Solo tengo derecho a compartirlo en lugares relacionados con la conferencia.\u003C\u002Fdiv>\n\u003C\u002Fdiv>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Mi colega del departamento de filosofía de Pilsen, el Dr. Michal Polák, figura entre los principales filósofos de la mente de la República Checa. En colaboración con el Dr. Tomáš Marvan ha publicado varios artículos importantes sobre los correlatos neuronales de la mente en destacadas revistas académicas internacionales. Y aunque la formación intelectual del Dr. Polák se sitúa en la filosofía de la mente naturalista y analítica, me pareció más que útil escuchar un comentario sobre la (pos)fenomenología de la técnica por parte de una voz que pertenece al otro lado de la imaginaria división entre filosofía analítica y continental, por muchas reservas que yo tenga frente a esta dicotomía.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>\u003Cb>Introducción\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">El tema central de la ponencia del Dr. Polák fue comprender la posfenomenología como un enfoque que de algún modo se distancia de la posición clásica y, hay que decirlo, dominante en la filosofía analítica de la mente, en la que la mente se interpreta como un dispositivo computacional que, de forma algorítmica o estadística, realiza operaciones sobre representaciones mentales, las cuales sirven como unidades simbólicas y como los «datos» de esas operaciones computacionales. Si la posfenomenología afirma que los artefactos técnicos son objetos tan fundamentales que \u003C\u002Fspan>\u003Cb>constituyen \u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">nuestras estructuras mentales y nuestra \u003C\u002Fspan>\u003Cb>intencionalidad\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, para el Dr. Polák esto significa que, lógicamente, allí donde hay intencionalidad tiene que haber también alguna representación mental. Por eso la filosofía analítica de la mente tiene algo que decir sobre la posfenomenología, pues la posfenomenología parte de la fenomenología, cuyo punto central era precisamente el concepto de \u003C\u002Fspan>\u003Cb>intencionalidad\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, es decir, la propiedad de nuestra mente de dirigirse siempre a algún objeto. Por último, aunque no menos importante, el Dr. Polák se pregunta también: ¿en qué se diferencia exactamente la posfenomenología de la filosofía de la inteligencia artificial o de la técnica, o de la sociología (de las tecnologías)?\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>\u003Cb>Definición de la posfenomenología\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">El Dr. Polák comenzó su ponencia citando a destacados representantes de la posfenomenología y su definición de lo que pretende la disciplina. Así, por ejemplo, según (Rosenberg y Verbeek, 2015), la posfenomenología se centra «en las diversas maneras en que las tecnologías contribuyen a dar forma a la relación entre los seres humanos y el mundo. [Los posfenomenólogos] no abordan las tecnologías como meros objetos funcionales o instrumentales, sino como mediadores [mediators] de las experiencias y actividades humanas». Supimos además que la posfenomenología «combina el análisis filosófico con la investigación empírica. En lugar de aplicar teorías filosóficas al estudio de las tecnologías, el enfoque posfenomenológico intenta tomar las tecnologías existentes y el desarrollo tecnológico como punto de partida del análisis filosófico. [La posfenomenología], en tanto que filosofía de la técnica [of technology], es en este sentido también una \u003C\u002Fspan>\u003Cb>filosofía desde la técnica\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> [from technology].»\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>\u003Cb>¿Por qué la pos-fenomenología es «pos»?\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Cuando hablamos de cualquier cosa que lleve el prefijo «pos», deberíamos saber frente a qué se define, qué es exactamente lo que supera. Una respuesta completa requeriría un análisis detallado de qué es, en primer lugar, la fenomenología, qué es la posfenomenología y, por último, una comparación de ambas. Durante la presentación no hubo tiempo para ello, pero supimos que la posfenomenología, a diferencia de la fenomenología clásica, se orienta hacia la \u003C\u002Fspan>\u003Cb>mediación\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. ¿De qué? De las vivencias y de la relación con el mundo y con los demás. En el fundador de la posfenomenología, Don Ihde, vemos explícitamente el carácter «triádico» de la relación ser humano-tecnología-mundo, por ejemplo en el que probablemente sea el libro más importante de la posfenomenología, \u003C\u002Fspan>\u003Ci>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Technology and the Lifeworld: From Garden to Earth (1990)\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fi>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. Peter-Paul Verbeek, probablemente el segundo posfenomenólogo contemporáneo más influyente después de Ihde, sostiene que un elemento importante del análisis posfenomenológico de las tecnologías es el hecho de que \u003C\u002Fspan>\u003Cb>la posfenomenología rechaza un sujeto y un objeto fijos, y sostiene en cambio que sujeto y objeto se forman activamente y se constituyen en el curso de la mediación\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> (Verbeek, 2005). Debería ocurrírsenos preguntar: ¿qué significan exactamente esta constitución y esta formación activa? \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">El Dr. Polák ofrece una respuesta parcial por medio de otra cita. Por un lado, Ihde (2003) parece estar de acuerdo con el fundador de la fenomenología clásica, Edmund Husserl, en que conviene \u003C\u002Fspan>\u003Cb>relativizar\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> la relación entre objeto y sujeto, en el sentido de que para Husserl (y para la fenomenología husserliana) no existe ningún sujeto interior ni ningún objeto exterior, sino que lo único que encontramos es una conexión inter-relacional entre el ser humano que vive la experiencia y el mundo del entorno vivido. Además, «para Husserl toda subjetividad es intersubjetividad», como escribe Ihde a continuación. Lo cual plantea un problema, porque en Husserl falta lugar para cualquier «tercero intermedio» que pudiera mediar esta relación inter-relacional entre quien vive la experiencia y lo vivido. Como es natural, para los posfenomenólogos ese «tercero intermedio» es el medio de la tecnología. Don Ihde insiste en que hace falta elegir un vocabulario nuevo que permita hablar de la subjetividad no como de una «caja cerrada», sino como de algo enteramente abierto a la formación activa por parte de las tecnologías y, más en general, de los artefactos humanos. \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>\u003Cb>Intencionalidad\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">En la ponencia del Dr. Polák la intencionalidad desempeñó un papel importante. La definición estándar de la intencionalidad es que se trata de la propiedad de la mente humana de relacionarse siempre con algún objeto, de representarlo o de referirse a él. En la literatura en inglés leemos que esta propiedad de «tratar de algo» se llama «Aboutness». Todos los actos mentales tienen, pues, la propiedad de «tratar de algo». Ya pensemos en nuestros seres queridos, sintamos dolor en la rodilla o reflexionemos sobre cosas abstractas como las matemáticas, nuestro pensamiento siempre tiene algún contenido propio sobre el que pensamos o que percibimos. Para el Dr. Polák, en tanto que filósofo analítico de la mente, la intencionalidad trata además inherentemente de representaciones mentales (tiene carácter representacional), y señala asimismo que entre la posfenomenología y la intencionalidad existe una dependencia conceptual. \u003C\u002Fspan>\u003Cb>Aquí me permito señalar que habría agradecido un análisis algo más detallado de qué dependencia conceptual se trata\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Ciertamente, la posfenomenología (en adelante, PF) afirma que los medios y las tecnologías coconstituyen la subjetividad humana y, con ella, los estados mentales. Si los estados mentales son inherentemente intencionales, entonces los medios y las tecnologías deben tener alguna influencia en la constitución de la propia intencionalidad. Pero ¿es una influencia solo sobre el contenido? Por influencia sobre el contenido de los estados mentales entiendo sencillamente que los medios y las tecnologías pueden generar contenidos de estados mentales que de otro modo no serían posibles. Probablemente se trata de una afirmación nada controvertida. Hace cien años nadie tenía ni podía tener un estado mental cuyo objeto intencional fuera un iPhone de Apple. Si esto fuera lo que afirma la PF, todo estaría resuelto y en diez minutos podríamos irnos a casa. Lo que la PF debe afirmar para resultar interesante (al menos para mí) es, sin embargo, otra cosa. La PF tiene que afirmar que la propia \u003C\u002Fspan>\u003Cb>forma\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> o \u003C\u002Fspan>\u003Cb>estructura \u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">de los estados mentales se debe a la mediación tecnológica. Si así fuera, significaría que los estados mentales, y con ellos la mente, \u003C\u002Fspan>\u003Cb>tienen que extenderse también fuera del\u003C\u002Fb> \u003Cb>cerebro\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">. Una afirmación algo menos radical podría ser que los medios y las tecnologías aprovechan estructuras del cerebro o de la mente que están latentes pero sin usar, o que se usan para fines completamente distintos. Me viene a la mente aquí el ejemplo del \u003C\u002Fspan>\u003Cb>reciclaje neuronal\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, en el que observamos que una persona que se alfabetiza y aprende a leer y a escribir (aquí entiendo la alfabetización como una tecnología, a la manera de McLuhan o de los filósofos pragmatistas estadounidenses) utiliza partes del cerebro que en las personas analfabetas (todavía existen personas así en el mundo, de modo que podemos estudiar la influencia de la alfabetización y el analfabetismo) se emplean para reconocer rostros. ¿Se trataría de una causalidad que actúa sobre el \u003C\u002Fspan>\u003Cb>contenido o sobre la forma \u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">de los estados mentales? ¿O sobre ambos?\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>\u003Cb>Cognición 4E (Embodied, Embedded, Extended, Enactive)\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Aproximadamente desde la publicación de \u003C\u002Fspan>\u003Ca href=\"https:\u002F\u002Fmitpress.mit.edu\u002Fbooks\u002Fembodied-mind\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">The Embodied Mind Cognitive Science and Human Experience\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fa>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> (1991), de Varela, Rosch y Thompson, de \u003C\u002Fspan>\u003Ca href=\"https:\u002F\u002Fmitpress.mit.edu\u002Fbooks\u002Fcognition-wild\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Cognition in the Wild\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fa>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> (1995), del antropólogo cognitivo Edwin Hutchins, y de uno de los artículos más conocidos de la cognición 4E, \u003C\u002Fspan>\u003Ca href=\"https:\u002F\u002Fphilpapers.org\u002Frec\u002FCLATEM\">\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">The Extended Mind \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fa>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">(1998), de Andy Clark y David Chalmers, en el ámbito académico empezó a tomarse más en serio el argumento de que la cognición y la mente humanas rebasan los límites del cerebro humano y se extienden por el cuerpo e incluso por el entorno circundante. Desde la publicación de estos textos han cambiado muchas cosas en el mundo, y gracias a la conexión cotidiana a internet y a la dependencia de los teléfonos inteligentes hoy podemos imaginar mejor la idea de que los objetos externos pueden ser una parte constitutiva de nuestra mente. En los años en que aparecieron dichas publicaciones, sin embargo, resultaron muy controvertidas, pero por eso mismo tanto más revolucionarias. Hoy, a hombros de estas ideas (y de muchas otras, como la cibernética o la modelización dinámica autopoiética, pero también la ciencia ficción y los primeros textos sobre el ser humano como cíborg de los años sesenta), ha nacido una corriente académica de filósofos, científicos cognitivos, neurocientíficos, ingenieros y diseñadores con inquietudes filosóficas, que colaboran de forma estrecha o más laxa y que exploran en serio la idea de que nuestra mente y nuestra cognición son \u003C\u002Fspan>\u003Cb>corporizadas\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, \u003C\u002Fspan>\u003Cb>inmersas en el entorno\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, \u003C\u002Fspan>\u003Cb>extendidas\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\"> y \u003C\u002Fspan>\u003Cb>enactivas\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">.    \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">El Dr. Polák se muestra crítico con la cognición 4E. No porque la investigación no haya dado resultados interesantes, sino porque, como defensor del neurocentrismo, el Dr. Polák no encuentra en el discurso 4E argumentos sólidos que lo convenzan de que el cerebro y el sistema nervioso no son el lugar más adecuado para estudiar los fenómenos psicológicos. Por neurocentrismo se entiende: «[…] the propensity of scholars to embrace the brain and remainder of the central nervous system (CNS) as inherently the most appropriate level of analysis for conceptualizing and treating psychological phenomena, including mental disorders» (Satel & Lilienfeld, 2013). Uno de los argumentos importantes a favor del neurocentrismo y del marco representacional de la mente es, para el Dr. Polák, que este paradigma ofrece notables beneficios explicativos. Desde mi punto de vista puede que sea cierto, pero la visión newtoniana del universo también tenía un gran poder explicativo, aunque resultó ser solo un subconjunto de las maneras de modelar los procesos naturales y la estructura del universo. ¿No es posible que la cognición 4E pudiera ser la relatividad einsteiniana de las ciencias cognitivas?\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Según el Dr. Polák, la tesis principal de la cognición 4E es la siguiente: «el cerebro es una condición necesaria, pero no suficiente, de la cognición\u002Flos estados conscientes», y por eso «no existe ningún sustrato neuronal mínimo suficiente para producir la experiencia visual» (citado de Noë y Thompson, 2004, 17). Al igual que la visión newtoniana del universo, la investigación de las representaciones neuronales no nos da por sí sola la respuesta a cómo la activación de los mapas corticales produce un percepto visual consciente. Y por eso, como comenta el Dr. Polák sobre la cognición 4E, necesitamos comprender la actividad del cuerpo humano y del entorno del sujeto que percibe. En la presentación no hubo espacio suficiente para definir y explicar los puntos de partida de cada una de las «E» de la cognición 4E, pero a continuación ofrezco un resumen muy breve de lo que expuso el Dr. Polák.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>\u003Cb>Cognición corporizada\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">La corporización de la cognición consiste en que la mente depende constitutivamente de los procesos sensoriomotores del cuerpo, y al mismo tiempo la cognición corporizada afirma con ello que muchos procesos cognitivos (si no todos) pueden prescindir de las representaciones mentales. Una definición estricta, «dura» (hard), de la cognición corporizada diría que sin cuerpo el ser humano no puede pensar. Una definición algo más «blanda» (soft) diría que algunos procesos cognitivos no triviales dependen constitutivamente del cuerpo humano. \u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>\u003Cb>Cognición situada (inmersa, embedded)\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">La cognición inmersa\u002Fsituada llama la atención sobre la importancia de los aspectos contextuales del entorno y de su influencia constitutiva en los procesos cognitivos. Como menciona también el Dr. Polák, en el contexto de esta «E» hablamos de la imbricación estructural y del acoplamiento dinámico (coupling) del cerebro, el cuerpo y el entorno circundante. (Pouw, 2014) escribe que «[…] la actividad cognitiva no es algo que simplemente ocurra en el interior, sino que implica una \u003C\u002Fspan>\u003Cb>transacción continua entre los estados actuales del cerebro, el cuerpo y el entorno\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">»\u003C\u002Fspan>\u003Cb>. \u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Como uno de los contraargumentos al papel del entorno en los estados mentales, el Dr. Polák menciona la estimulación directa del cerebro, que puede provocar perceptos incluso sin percibir el entorno. La cuestión aquí es hasta qué punto quieren ser deterministas los defensores de la cognición situada\u002Finmersa. Si afirman que solo el entorno puede provocar un determinado percepto, tenemos un problema; si afirmaran que tanto la estimulación directa como el entorno exterior pueden provocar un determinado percepto, quizá cabría admitir la existencia paralela del cerebro y del entorno. Por último, aunque no menos importante, me interesaría saber si mediante la estimulación directa podemos provocar un percepto que la persona en cuestión nunca haya percibido antes. ¿Y si la estimulación directa del cerebro funciona para provocar un determinado percepto solo porque el cerebro de esa persona ya había estado expuesto con anterioridad a influencias culturales y sociales?\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>\u003Cb>Cognición extendida\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">Mi «E» favorita de la cognición 4E, y también la más controvertida. La cognición extendida afirma que el entorno, pero \u003C\u002Fspan>\u003Cb>también el uso de artefactos técnicos como el teléfono inteligente\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, no es solo metafóricamente parte de nuestra mente, o, mejor dicho, no tiene solo una influencia causal en los procesos mentales internos del cerebro. La hipótesis de la mente extendida afirma algo más dramático: \u003C\u002Fspan>\u003Cb>el iPhone es literalmente parte de nuestra mente\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, y los procesos mentales se extienden (son extendidos) a los objetos externos que nos rodean. Uno de los principales defensores de la mente extendida es Andy Clark. En la literatura se discute no solo la tesis básica de si tiene sentido analizar los procesos mentales fuera del cerebro, sino también las propias definiciones de Clark de los tipos de externismo. Por ejemplo, ya en el primer artículo, The Extended Mind (1998), Clark sostiene junto con Chalmers que, si unos procesos externos funcionan de tal modo que, en caso de desarrollarse internamente en el cerebro, no tendríamos problema en calificarlos de cognitivos, entonces, a menos que tengamos mejores argumentos, deberíamos entender a priori esos procesos como cognitivos. Así suena, más o menos, la enrevesada definición de Clark de su conocido \u003C\u002Fspan>\u003Cb>principio de paridad\u003C\u002Fb>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">, que parte de una concepción funcionalista de la mente.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>\u003Cb>Conclusión\u003C\u002Fb>\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>\u003Cspan style=\"font-weight: 400;\">A lo largo de toda la ponencia se pudo ver y oír que el Dr. Polák considera útil cualquier forma de externismo de la mente, o cualquier intento de integrar los artefactos técnicos en la explicación del funcionamiento de la mente, pero que, a partir de los argumentos existentes, no ve motivo para renunciar al neurocentrismo ni al paradigma representacional de la mente. Para mí, es una valoración justa por parte de un filósofo analítico de la mente. Y estoy de acuerdo con él en que, incluso dentro del paradigma 4E, desde el principio se han alzado voces según las cuales la investigación 4E puede integrarse en el paradigma existente del neurocentrismo. Como es natural, los fenomenólogos de formación clásica tienen muchas reservas frente al neurocentrismo y consideran que centrarse en el cerebro es, si no directamente erróneo, sí un nivel de análisis inadecuado de la percepción humana y de los procesos cognitivos. También por eso fue útil que aceptara nuestra invitación a la conferencia el Mgr. Martin Ritter, Ph.D., uno de los principales fenomenólogos (clásicos) checos y uno de los pocos filósofos académicos que se toman en serio los medios y las tecnologías en su pensamiento.\u003C\u002Fspan>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp> \u003C\u002Fp>",1790905689418]