[{"data":1,"prerenderedAt":159},["ShallowReactive",2],{"post-es-la-ciencia-de-la-interfaz-en-la-cognicion-extendida-y-sus-paralelos-con-la-teoria-de-los-medios-de-mcluhan":3,"translation-es-la-ciencia-de-la-interfaz-en-la-cognicion-extendida-y-sus-paralelos-con-la-teoria-de-los-medios-de-mcluhan":158},["Reactive",4],{"id":5,"date":6,"date_gmt":7,"guid":8,"modified":10,"modified_gmt":11,"slug":12,"status":13,"type":14,"link":15,"title":16,"content":18,"excerpt":21,"author":23,"featured_media":24,"comment_status":25,"ping_status":25,"sticky":20,"template":26,"format":27,"meta":28,"categories":29,"tags":31,"class_list":33,"_links":41,"_embedded":83,"tagsResolved":144,"translations":145},542,"17. 12. 2018","2018-12-17T00:00:00",{"rendered":9},"https:\u002F\u002Fjakubferenc.cz\u002Farticle\u002Fthe-science-of-the-interface-in-extended-cognition-and-its-parallels-to-mcluhans-media-theory","2026-08-14T13:24:32","2026-08-14T11:24:32","the-science-of-the-interface-in-extended-cognition-and-its-parallels-to-mcluhans-media-theory","publish","post","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fthe-science-of-the-interface-in-extended-cognition-and-its-parallels-to-mcluhans-media-theory\u002F",{"rendered":17},"The science of the interface in extended cognition and its parallels to McLuhan’s media theory",{"rendered":19,"protected":20},"\u003Cdiv class=\"image-container\">\n\u003Cdiv class=\"image\">\u003Cimg loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"bh kp lq c\" role=\"presentation\" src=\"https:\u002F\u002Fmiro.medium.com\u002Fv2\u002Fresize:fit:900\u002F1*ehXm6az9MTe2hgCBKuVTXw.jpeg\" alt=\"\" width=\"450\" height=\"529\" \u002F>\u003C\u002Fdiv>\n\u003Cdiv class=\"image-description\">\n\u003Cp>Source: https:\u002F\u002Fmedium.com\u002F@wordsandsuch\u002Fprototyping-the-extended-mind-b522a145335e\u003C\u002Fp>\n\u003C\u002Fdiv>\n\u003C\u002Fdiv>\n\u003Ch2>Abstract\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>The seminal paper by Clark and Chalmers (1998a) introduced the Extended Mind (EM) thesis, the parity principle, and arguments for the active externalist view on cognition. The proponents of the EM treat the external world and technological artefacts as constitutive parts of our cognition that are tightly coupled with the internal brain processes, forming interactive, higher-order extended and distributed cognitive systems (Sutton, 2008; Hollan et al., 2000). According to EM, our cognition leaks into the environment and needs media, technological objects and other people to function properly as a mind (Sutton, 2010), which renders human beings naturally-born cyborgs (Clark, 1998b, 2001, 2004).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Reacting to the critique (Adams & Aizawa, 2001), EM theory has moved away from the isomorphic restrictions of the parity principle into its second wave that emphasizes the complementarity of the biological and non-biological. Whereas the first wave of EM flattens out any distinction between the inner and outer components by analysing functionally same elements as equal, the complementarity of the second wave keeps their analytical separation and enables turning our attention to how these components interface between each other. Scholars in EM therefore call for „a science of the biotechnological mind“ (Clark, 2002) or “the science of the interface” (Sutton, 2010) that would investigate how technology scaffolds our cognition and how the interface brings together and transforms seemingly ontologically stable properties of inner and outer components by the virtue of its mediating effects.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Although EM thesis emerged in the context of cognitive science and philosophy of mind, from the beginning it used thought experiments of how we interact with technological media (Tetris, paper notebooks) to pump up our old intuitions about the mind and its relationship to the external world. It is this interrelation of philosophy, technology and media that leads me to analyse both sides of the interface, the human and technology, via the core ideas presented in the works of media theory of Marshall McLuhan, who was a vocal proponent of technology bringing about „psychic and societal“ changes in the human affairs.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>The topic of my presentation is to explore extended mind theory on the background of McLuhan’s media theory to sketch an approach to “the science of the interface” where interface can be seen as a mediation process that is always a transformative force between two or more dissimilar sides that needs an element in between to enable their interaction.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>Introduction\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>We are living in an age where most of our interactions with other people and the outside world are technologically mediated (Deuze, 2015). Our world is digital, and our technology is ubiquitous. Most of what we call technology, however, stays in the background as a part of massively distributed, multilayered, and interconnected infrastructures (Bratton, 2015).\u003Ca href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">\u003Csup>[1]\u003C\u002Fsup>\u003C\u002Fa> To get an access to their functions, we need an open window that would mitigate and smoothen all the differences between the human being and technology in order to establish the interaction. But what is it that we should see inside the window beside the functional and aesthetical affordances that we as users look for? It turns out that the window that we can call an interface of technology does not represent reality by mimicking it with the strategy of mimesis known in the visual arts. Instead, its strategy is the opposite: to \u003Cem>hide \u003C\u002Fem>the reality of technology by reducing the sheer complexity of technological infrastructures to the level that is perceptible and manageable by human cognitive abilities. On this view, the nature of interface of technologies is being problematized as something much more profound than just the fixed screen displaying a graphical user interface filled with icons and windows that we are familiar with by using today’s personal computers and smart devices. Although the interface of many technological devices has a visual side, in addition  of representing something existing, such as photographs or videos, it is also a new, synthetic image or rather a cognitive map of the technological infrastructure that is created by engineers and designers in order to hide the true complexity of technology and offer only those features that users deem useful.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Analogously to a language translator or a dispute mediator in law, the interface stands as a third, an element between two sides that cannot otherwise communicate with each other. Specifically, in technology, it creates a relationship between humans and technology. When interface\u003Ca href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\">\u003Csup>[2]\u003C\u002Fsup>\u003C\u002Fa> mediates or translates, in other words, work properly, paradoxically something is being lost or transformed, which is, however, a prerequisite for being a medium in the first place because inherent to the process of mediation or translation is a transformation of whatever is being exchanged between the two or more incompatible sides.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"mcluhans-medium\" name=\"mcluhans-medium\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>McLuhan’s medium\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>This is the main idea embodied in the famous dictum “the medium is the message” by the media theorist Marshall McLuhan or the work by the Czech phenomenologist Miroslav Petříček (McLuhan, 1994; Petříček, 2009, Pages 10-12). Following McLuhan, instead of asking questions about the media institutions or the content of media (the content of a book or YouTube videos), we should focus on the technology itself and its formal and unique attributes with which we interact. For McLuhan, technology is an \u003Cem>extension\u003C\u002Fem> of natural sensory capabilities and each extension brings about different changes in our cognition that permeates through individuals to society as a whole. McLuhan devoted his work to mapping out the impact of various technologies such as a phonetic alphabet, a printing press or television on our culture, but also our cognitive abilities. Due to his devotion to the power of technological change, McLuhan has been accused of being a technological determinist. Many sentences in his work indeed read in this manner, for example when he pronounces “the phonetic alphabet, alone, [as] the technology that has been the means of creating ‘civilized man’” (McLuhan, 1994, Page 84) or the bold assertion that “[p]rint created individualism and nationalism in the sixteenth century. Program and ‘content’ analysis offer no clues to the magic of these media […]” (McLuhan, 1994, Pages 19-20). But McLuhan expressed much more nuanced version of the power of technology where the human being and technology influence each other in a cybernetic feedback loop (McLuhan, 1994, Page xxi).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Should we take McLuhan’s notion of technology extending our senses literally or is it just a wellchosen metaphor by a “mere” English literature scholar? McLuhan was clearly serious about his views on how technology shapes our cognitive abilities when he synthesised the research on the cognition of illiterate people or cognitive and neuroscience research that seemed to vindicate his insistence on the impact of phonetic alphabet leading to a Western, “linear thinking”. (McLuhan, 1978) But how \u003Cem>do\u003C\u002Fem> technology and its interface transform us and our societies when we let them become part of our culture\u003Cem>?\u003C\u002Fem> The answer lies in what McLuhan as one of few humanities scholars studied: a convergence of cognitive science, analysis of our relationships to technologies and the technical knowledge behind the construction of interfaces whereby such relationship is enabled.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>If it is the case that technology transforms us in a non-trivial way, it yields exciting new questions that should not be left to engineers or designers only but should be naturally incorporated into the philosophy of technology. For example, if my iPhone is a part of my cognition, will stealing it be considered a theft but also an assault on my health? If other smart devices are somehow parts of our cognition, does it mean that designers have the power to literally design our minds?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>In the following sections, I will explore how contemporary research in the second wave of extended mind theory, share McLuhan’s project to study how technology \u003Cem>extends \u003C\u002Fem>us. Moreover, I will show the that McLuhan’s insistence on studying the process of mediation, or what we should call the interface (Ferenc, 2018), is embedded in the contemporary EM research even though none necessarily cites the media theorist as a direct source.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>First-wave extended mind thesis\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>The seminal paper by Clark and Chalmers in 1998 introduced the notion of extendedness of our mind and cognition to the broader cognitive science and philosophy of mind community. Since the publication of the paper, Andy Clark has become one of the main proponents of the thesis, authoring several books about the intimate relationship between humans, technology, and the world.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>External mind (EM) thesis proposes that we should consider the external world as a part of our cognitive processing and under specific circumstances also a part of our mind. Here EM thesis does not solely argue for the common-sense idea that external objects such as technology, when we use them, play an important role in our daily coping with the world. The intimacy of the connection is much more profound and suggest a different picture: technology is not another layer on top of existing fixed biological, cognitive and mind layers, but ontologically saying, it actively \u003Cem>co-constitutes\u003C\u002Fem> all of them. Clark (Clark, 2001) argues in remarkably similar terms as McLuhan before him that:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>“[…] the tools and culture are indeed as much determiners of our nature as products of it. Ours are (by nature) unusually plastic brains whose biologically proper functioning has always involved the recruitment and exploitation of non-biological props and scaffolds. More so than any other creature on the planet, we humans emerge as natural-born cyborgs”\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>To help us overcome the bias of internalist view on cognition and mind, the proponents of the thesis employ various thought experiments to “pump up” our intuition. Here I am going to briefly mention four of them: the Richard Feynman remark, a personal story of Patrick James, the deacon in a Catholic church who suffers from amnesia and uses technology to keep his life intact, and the famous Tetris and Inga\u002FOtto thought experiments from the original EM paper.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"feynmans-notes\" name=\"feynmans-notes\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>Feynman’s notes\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>Being a famous physicist, Richard Feynman was interviewed by a historian of science, Charles Weiner, about his work routines. Clark in his book \u003Cem>Supersizing the mind\u003C\u002Fem> re-narrates the story of the encounter between those two and mentions the glee with which the historian looked at the work notes and said that it is an important \u003Cem>record\u003C\u002Fem> of Feynman’s work. Feynman struck the historian when he answered that the notes are not the record but the work itself. (Clark, 2008, Page xxv)\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"patrick-jamess-memento\" name=\"patrick-jamess-memento\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>Patrick James’s memento\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>In the movie Memento, the main character suffers from anterograde amnesia that prevents him from forming new memories and relies on external objects such as Polaroid photographs or body tattoos to reminds himself the essential information. With the same condition fights a real-life person in the US by the name of Patrick Jones, who works as a deacon in a Catholic church (Marcus, 2008). Due to the childhood brain trauma and following concussions, he is also unable to form new memories. In contrast to the character in the movie, Jones relies on the latest technologies to keep his life and job in order. He uses an iPhone and Evernote app to consult whenever he has memory lapses.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"tetris\" name=\"tetris\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>Tetris\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>The Tetris thought experiment (Clark & Chalmers, 1998) involves a person playing the game. The authors invite us to imagine three similar cases. In the first case, the player mentally rotates the geometrical shapes (or zoids) on the screen in his head. In the second case, the player can rotate the zoids with the use of the keyboard. In the third, cyberpunk-like case the same player has a neural implant that simulates the physical rotation with the keyboard but this time the entire process of the rotation is done by the will of the player inside the head thanks to the cooperation of the brain and the neural implant. The authors of the paper argue that if we do not object to the implant in the third case being part of our cognition, we should regard external resources for cognitive tasks as being cognitive as well. In other words, we should not privilege the skin and the skull to be the boundary of cognition which the authors consider arbitrary and an unsubstantiated historical prejudice.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"inga-and-otto-experiment\" name=\"inga-and-otto-experiment\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>Inga and Otto experiment\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>The famous Inga and Otto experiment tries to show that if our beliefs about the state of the world are external to our head, we should argue that a part of our cognition is extended beyond the brain and skull boundary. The experiment lets us imagine two people, Inga and Otto. Both want to go to see an art exhibition at the MOMA. Inga does not know where the museum is but after consulting her memory, she remembers that the museum is on the 53\u003Csup>rd\u003C\u002Fsup> street and goes in. Next, imagine Otto who suffers from a mild Alzheimer’s and carries a notebook with himself into which he writes the vital information. Otto also wants to see the exhibition. Naturally, he cannot remember the street but after consulting his notebook, he finds the street address and goes in.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>The authors of the paper suggest following: Otto goes to the museum because he wants to go and because he \u003Cem>believed even before consulting his notebook\u003C\u002Fem> that the museum is on 53\u003Csup>rd\u003C\u002Fsup> street. We do not have a problem to endorse that Inga believed before consulting her biological memory that she knew where the museum is and the authors argue that Otto’s belief is the same even though the substrate of the memory is different. Clark and Chalmers write that Otto’s memory “functions just like the information constituting an ordinary nonoccurrent belief—it just happens that this information lies beyond the skin” (Clark & Chalmers, 1998)\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"parity-principle\" name=\"parity-principle\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>Parity principle\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>The authors do not make their case suggesting that there is \u003Cem>no\u003C\u002Fem> difference between the biological and non-biological memories. Instead, in their original paper, they propose that the external memory device such as a notebook \u003Cem>functions\u003C\u002Fem> as a process that is functionally identical to how the brain works. In fact, this functionalist approach to extended mind thesis represents the core argument later called \u003Cem>the parity principle\u003C\u002Fem> which in the original paper reads as follows:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>“If, as we confront some task, a part of the world functions as a process which, \u003Cem>were it done in the head\u003C\u002Fem>, we would have no hesitation in recognizing as part of the cognitive process, then that part of the world \u003Cem>is\u003C\u002Fem> (so we claim) part of the cognitive process.” (emphasis in the original)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Of course, such a definition may lead to an impossibly broad extension of the mind, counting other people and even the whole internet as parts of our mind. To specify what counts as cognitive in the external world, the authors list four criteria that I will summarize here and that John Sutton (Sutton, 2010) calls “glue and trust” criteria: First, the external object such as Otto’s notebook must be a constant in one’s life, meaning that rarely will a person take action without the external object. Second, the information is readily available. Third, after retrieving the information, the person automatically endorses it. Fourth, the information from the external object has been consciously endorsed in the past. The parity principle is a probe based on the functionalist perspective of the mind designed, as Clark comments, to “free us from mere bio-chauvinistic prejudices”.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"active-externalism\" name=\"active-externalism\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>Active externalism\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>The given examples of Otto or Patrick James should stimulate our intuitions enough to see clearly that taking the external technological objects away from them would drastically reduce their memory and cognitive competency, leading to change in their personalities as well. On this view, we have to acknowledge that the relationship between humans and technological objects is indeed much more intimate and transformative that would otherwise seem. As Clark and Chalmers explain:\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>“the human organism is linked with an external entity in a two-way interaction, creating a \u003Cem>coupled\u003C\u002Fem> system that can be seen as a cognitive system in its own right. All the components in the system play an active causal role, and they jointly govern behaviour in the same sort of way that cognition usually does” (Clark & Chalmers, 1998)\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Clark and Chalmers call this coupled human-technology relationship \u003Cem>active externalism\u003C\u002Fem>, distinguishing it from the previously known semantic externalisms advocated by Putnam and Burge. Active externalism, as opposed to passive, semantic externalisms, emphasises the active and direct impact of external objects on our behaviour. Embracing active externalism means that tools and methods for studying and explaining human behaviour must change. Whereas the internalist view on the mind and cognition would argue that to study human cognition requires only to “look inside the head”, active externalism proposes that when we use technological objects and external features of the world, we become participants of higher-order cognitive systems that have emergent properties that we would not otherwise find by a close analysis of individual components of such coupled systems. As the original paper reminds us, active externalism is closely related to other approaches in different fields, such as the distributed cognition approach by Hutchins (Hutchins, 1995) where the cognition is distributed between human agents and external objects, or phenomenologically-inspired situated cognition in human-computer interaction (Suchman, 1987) or robotics and artificial intelligence (Brooks, 1991) in which dynamical, real-time and two-way coupling with the environment serving as its own best representation help humans and robots solve ad-hoc problems.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>Parity criticism and second-wave EM\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>Although the first-wave EM based on the functionalist parity principle and coupled, two-way interactive systems attracted a large following, it was not without its critics. The main criticism against the firstwave EM came from Adams and Aizawa (Adams & Aizawa, 2001; Adams & Aizawa, 2007).  Their criticisms centres around the notion of “intrinsic content” and the inability to clearly distinguish the “mark of cognitive”. They argue that only internal, that is neural representations have intrinsic content and therefore can be regarded as cognitive, instead of a derivative content that we find in the case of Otto who according to this analysis must first interpret the perceptual data, which is something Inga need not do. Even though Clark responded to these objections and others criticizing the functional similarity of various internal and external processes (Clark, 2005; Clark, 2010), John Sutton (Sutton, 2010) presents another criticism and suggestion that moves the EM thesis beyond the parity principle.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Sutton warns about the possible problem if we commit ourselves to a strong variant of the parity principle and treat the internal and external components of the cognitive systems as equal. Sutton cites John Haugeland who takes the functionalistic isomorphism to its extreme when he argues that we should not\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>“treat brain and body as clearly separable components joined at a well-defined psychophysical interface, nor can we slide ‘the hump in the rug’ outward by identifying principles interfaces between body or sense organs and the physical world […] we have to make it all lie flat”. (Haugeland, 1998, Pages 228-229)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Haugeland’s flat ontology without distinction influenced by the parity principle presents an issue if we want to study individual differences among people that “connect” to those extended bio-technological systems via those interfaces that Haugeland dismisses. And Sutton believes that keeping the distinct features of the biological and non-biological is necessary because there are in fact important and interesting differences between humans and artefacts, even though the higher-order extended systems may smooth them “under the rug” as Haugeland claims. As Suttons argues, clearly extended mind research needs to study the human component because humans are not blank slates, having species and individually specific differences. The study of non-human components is necessary as well, no one would argue that Otto’s notebook is the same as Inga’s memory cells in her brain. Moreover, if the parity principle reduces all external artefacts to their functions and interfaces provided to us, we would not need, as Suttons says, “media theory, history, or any other ‘social, cultural, and technological studies’ in cognitive science” (Sutton, 2010, Page 200).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Therefore, the parity principle must be fundamentally incomplete and at best a sufficient but not a necessary condition for EM thesis. Sutton (Sutton, 2010) therefore suggests loosening the requirements for EM thesis and instead of focusing on the functional isomorphism, we should stress the importance of \u003Cem>complementarity \u003C\u002Fem>of the internal and the external. Such a position of stressing rather the complementarity, according to Sutton, would move the EM thesis to its second wave beyond the parity principle.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Clark himself says that the brain does not have to replicate whatever useful processes the external objects provide. Rather, it\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>“must learn to \u003Cem>interface\u003C\u002Fem> with the external media in ways that maximally exploit their particular virtues”. (Clark, 1997, Page 220) (my emphasis)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Sutton adds that our brains are “leaky associative engine[s]” that rely on “need media, objects, and other people to function fully as minds”. The complementarity version of EM keeps the distinction between the internal and the external and importantly shifts our attention to how these two parts can, despite their natural differences, actually interact with each other, with which Clark agreed already in 1998, when he suggested that the extended mind thesis should turn “primarily on the way disparate inner and outer components co-operate so as to yield integrated larger systems capable of supporting various […] forms of adaptive success” (Clark, 1998).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>It seems that the first wave was occupied with comparing the emergent \u003Cem>outcomes \u003C\u002Fem>of various interactions between humans and various forms of media as if we were looking at the system from a bird’s perspective. The second wave, however, agrees with the existence and importance of emergent properties on the large scale of extended mind systems, but nevertheless looks closely at the interactions between the system’s components that are the cause of the emergent properties in the first place.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Andy Clark writes that: “[t]he cash value of the emphasis on extended systems (comprising multiple heterogeneous elements) is thus that it forces us to attend to the interactions themselves: to see that much of what matters about human-level intelligence is hidden not in the brain, nor in the technology, but in the complex […] interactions and collaborations between the two.”\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Then Clark continues with a prophetic voice:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>“The study of these interaction[s] […] is not easy and depends both on new multidisciplinary alliances and new forms of modelling and analysis. The pay-off, however, could be spectacular: nothing less than a new kind of cognitive scientific collaboration involving neuroscience, physiology, and social, cultural, and technological studies in about equal measure”. (Clark, 2001, Pages 153-154)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Sutton calls this turn to study the interactions and relations between the inner and external resources \u003Cem>the science of the interface\u003C\u002Fem>.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>The science of the interface\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>The primary question in the hypothetical science of the interface is how we interface with technology and what is the taxonomy of interfaces that enable such interaction. The question can be tackled from various sides using the methods and tools from a variety of disciplines, which satisfies Sutton’s and Clark’s call for the interdisciplinary approach to extended mind.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Through the lens of the science of the interface Sutton explicitly touches upon ontological questions and a subject-object dichotomy when he writes that the second-wave EM must take into account that when the inner and external resources are “brought to the interface with all […] different media and symbolic technologies”, then “interacting with different external artefacts” and “interfacing” with them is “often inherently transformative”. Surprisingly, we can hear in Sutton’s words the fundamental McLuhan’s ideas about the process of mediation as always being transformative as well as the media’s power to bring about “psychic and societal” changes.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Moreover, McLuhan’s program of studying the historical examples of media and their influences on the society can be clearly seen in the “historical cognitive science” that Sutton argues for. The argument for such activity is in the light of extended mind thesis straightforward: if we agree that cognition is extended and distributed, it means that the brain is a historically influenced “biosocial organ” because of sociocultural layers that have causal power in our cognition. According to Merlin Donald, whom Sutton cites, culturally specific technologies and media “have constituted part of human cognitive architecture since the upper Palaeolithic period” (Sutton, 2008).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Lastly, the science of the interface must accommodate the role of context in the use of technology. Given the fact that different media and technologies feature different interfaces that will furthermore afford different kinds of interaction based on the contextual clues that a human may or may not take advantage of, Sutton argues that the second-wave EM is “an invitation to give detailed attention to […] differences [in kinds of interaction] in specific contexts and case studies” (Sutton, 2010). Sutton calls for anthropological or ethnographic accounts of how real-world coupling of humans and technologies actually works. The call may remind us of the seminal work by a cognitive ethnographer Edwin Hutchins who developed a related approach to extended mind theory called “distributed cognition” when he published a detailed ethnographic report about the way the ship crew controls a large navy ship by distributed the control over various people and objects (Hutchins, 1995).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Cognitive anthropological study of the real-world coupling of humans and technology faces a methodological and philosophical issue that phenomenologically informed ethnography is well aware of: studying the use of technology means that we are concerned with practical skills of coping in the world in various types of human activity and the articulation of practical skills, especially at the expert level, proves to be extremely difficult because expertise “relies on an immense reservoir of practical skill memory, embodied somehow in the fibres and in the sedimented ability to sequence technical gestures appropriately, verbal descriptions of it (by either actors or observers) will be inadequate” (Sutton, 2008). For example, we can imagine a situation where we have to explain to visitors from a different planet how humans walk. At a superficial level, the verbal description of walking will be sufficient. But once we are compelled to provide a detailed account of walking, at some level the best we can do is to show \u003Cem>how\u003C\u002Fem> we do that. This invokes the distinction made by Hubert Dreyfus (Dreyfus, 1979; Dreyfus, 1992; Dreyfus, 2009) who, arguing against the older, symbolic approach to artificial intelligence research, divided knowledge into “what” declarative and “how” practical types. Or even Dreyfus’ mentor Heidegger who distinguished between present-at-hand and ready-to-hand (Heidegger & Macquarrie, Robinson, 2006) modes of coping with the world. Once we are becoming proficient enough in any activity involving tools, our perception of the activity undergoes a shift from very deliberate coping where we are highly aware of the tool (present-at-hand mode) to a proficient coping where the tool becomes transparent to us and ceases to occupy our awareness, instead our attention is focused on whatever goal we want to achieve, with the tool becoming an extended part of ourselves. To research coupling of technology and humans at the expert level, we have to immerse in the activity and become through apprenticeship experts ourselves (Sutton, 2008).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>The science of the interface indeed seems like a massively interdisciplinary subject that can be studied via at least four viewpoints. First one resembles Sutton’s project of historical cognitive science that McLuhan was already participating in even before the idea of such field existed and consists primarily of analysing and explaining how past technologies throughout ages co-constituted our cognition and in turn led to changes in society and culture. Second, how and why technology works the way it does and how it interacts with us from the engineering and design point of view. This viewpoint is routinely discussed and solved in the human-computer interaction community. Third, what are the stable psychological and cognitive attributes, if any, with which we bring to the interaction with technology. Fourth, how does the interaction with technology work from the experiential point of view, in other words, how does the interaction with technology reveal for us and what are the transformative effects on our cognition as well as the personal identity? Here, the (post)phenomenological analysis of humantechnology relations and its concept of technological mediation that treats explicitly the co-constitution of humans and technology and dispels with subject-object dichotomy will be helpful. Furthermore, phenomenologically oriented ethnography informs us that the researcher must herself become an expert in a given activity to attain a rich understanding of context-dependent interaction with the tools.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>Conclusion\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>McLuhan’s life project of mapping out the influence of technology on our cognition, which in turn shapes our culture and society, is increasingly not only vindicated but also developed further by extended mind where McLuhan is not routinely cited, if at all. McLuhan set out to understand the deep effects of technology on our lives and equate historical changes with its introduction to our culture. McLuhan was also the first media theoretician who warned us that if we want to understand the workings of media, we should not be blinded by the content of media and instead turn our attention the formal and technical aspects of how media enable the human-technology interaction.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Extended mind theory in its second-wave incarnation goes beyond the unreasonably strict functionalist isomorphism of parity principle and the call to flatten out any distinction between the biological and non-biological components of extended cognitive systems. Instead, the second-wave EM acknowledges the obvious deeper and meaningful differences between the components and makes their incompatibility and the possibility of mutual interaction the main issue for extended mind research, which is embodied in the proposed \u003Cem>the science of the interface.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>By this turn to interaction and interface, extended mind research could benefit greatly from a closer cooperation with already established fields such as media theory, human-computer interaction and (post)phenomenology that treats the mediation effects, interface and human-technology relationships as their main research problem.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp> \u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>\u003Cstrong>References \u003C\u002Fstrong>\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>Adams, F. & Aizawa, K. (2001). 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It is a vast network of interconnected computers, smart and other devices.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\">[2]\u003C\u002Fa> According to (Eede, 2012, Pages 167-168), Marshall McLuhan uses the words “interface” and “translation”, even “medium” and “technology” interchangeably.\u003C\u002Fp>\n",false,{"rendered":22,"protected":20},"\u003Cp>Source: https:\u002F\u002Fmedium.com\u002F@wordsandsuch\u002Fprototyping-the-extended-mind-b522a145335e Abstract The seminal paper by Clark and Chalmers (1998a) introduced the Extended Mind (EM) thesis, the parity principle, and arguments for the active externalist view on cognition. The proponents of the EM treat the external world and technological artefacts as constitutive parts of our cognition that are tightly coupled with the internal brain […]\u003C\u002Fp>\n",1,0,"closed","","standard",{"footnotes":26},[30],4,[32],6,[34,14,35,36,37,38,39,40],"post-542","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-article","tag-fixed",{"self":42,"collection":48,"about":51,"author":54,"replies":58,"version-history":61,"predecessor-version":65,"wp:attachment":69,"wp:term":72,"curies":79},[43],{"href":44,"targetHints":45},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts\u002F542",{"allow":46},[47],"GET",[49],{"href":50},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts",[52],{"href":53},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftypes\u002Fpost",[55],{"embeddable":56,"href":57},true,"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fusers\u002F1",[59],{"embeddable":56,"href":60},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcomments?post=542",[62],{"count":63,"href":64},2,"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts\u002F542\u002Frevisions",[66],{"id":67,"href":68},836,"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts\u002F542\u002Frevisions\u002F836",[70],{"href":71},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fmedia?parent=542",[73,76],{"taxonomy":74,"embeddable":56,"href":75},"category","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcategories?post=542",{"taxonomy":77,"embeddable":56,"href":78},"post_tag","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags?post=542",[80],{"name":81,"href":82,"templated":56},"wp","https:\u002F\u002Fapi.w.org\u002F{rel}",{"author":84,"wp:term":101},[85],{"id":23,"name":86,"url":87,"description":26,"link":88,"slug":86,"avatar_urls":89,"_links":93},"jakubferenc","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwordpress","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fauthor\u002Fjakubferenc\u002F",{"24":90,"48":91,"96":92},"https:\u002F\u002Fsecure.gravatar.com\u002Favatar\u002Fbe0a3bc58c835417264df524152162a21507cbbd47b541b516705d259a516c1f?s=24&d=mm&r=g","https:\u002F\u002Fsecure.gravatar.com\u002Favatar\u002Fbe0a3bc58c835417264df524152162a21507cbbd47b541b516705d259a516c1f?s=48&d=mm&r=g","https:\u002F\u002Fsecure.gravatar.com\u002Favatar\u002Fbe0a3bc58c835417264df524152162a21507cbbd47b541b516705d259a516c1f?s=96&d=mm&r=g",{"self":94,"collection":98},[95],{"href":57,"targetHints":96},{"allow":97},[47],[99],{"href":100},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fusers",[102,123],[103],{"id":30,"link":104,"name":105,"slug":105,"taxonomy":74,"_links":106},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fcategory\u002Farticle\u002F","article",{"self":107,"collection":112,"about":115,"wp:post_type":118,"curies":121},[108],{"href":109,"targetHints":110},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcategories\u002F4",{"allow":111},[47],[113],{"href":114},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcategories",[116],{"href":117},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftaxonomies\u002Fcategory",[119],{"href":120},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts?categories=4",[122],{"name":81,"href":82,"templated":56},[124],{"id":32,"link":125,"name":126,"slug":126,"taxonomy":77,"_links":127},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Ftag\u002Ffixed\u002F","fixed",{"self":128,"collection":133,"about":136,"wp:post_type":139,"curies":142},[129],{"href":130,"targetHints":131},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags\u002F6",{"allow":132},[47],[134],{"href":135},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags",[137],{"href":138},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftaxonomies\u002Fpost_tag",[140],{"href":141},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts?tags=6",[143],{"name":81,"href":82,"templated":56},[],{"cs":146,"es":150,"fr":154},{"title":147,"slug":148,"description":149},"Věda 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favor de una visión externista activa de la cognición. Los defensores de la EM consideran el mundo exterior y los artefactos tecnológicos partes constitutivas de nuestra cognición, estrechamente acopladas con los procesos internos del cerebro, con los que forman sistemas cognitivos interactivos, extendidos y distribuidos de orden superior (Sutton, 2008; Hollan et al., 2000). Según la EM, nuestra cognición se filtra al entorno y necesita medios, objetos tecnológicos y otras personas para funcionar adecuadamente como mente (Sutton, 2010), lo que convierte a los seres humanos en cíborgs natos (Clark, 1998b, 2001, 2004).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>En reacción a la crítica (Adams & Aizawa, 2001), la teoría de la EM se alejó de las restricciones isomórficas del principio de paridad y pasó a su segunda ola, que pone el acento en la complementariedad de lo biológico y lo no biológico. Mientras que la primera ola de la EM borra cualquier distinción entre los componentes internos y externos al analizar como iguales los elementos funcionalmente idénticos, la complementariedad de la segunda ola mantiene su separación analítica y nos permite dirigir la atención a cómo estos componentes se conectan entre sí a través de la interfaz. Por eso los estudiosos de la EM reclaman «una ciencia de la mente biotecnológica» (Clark, 2002) o «la ciencia de la interfaz» (Sutton, 2010), que investigaría cómo la tecnología sirve de andamiaje a nuestra cognición y cómo la interfaz, en virtud de sus efectos mediadores, reúne y transforma las propiedades, aparentemente estables desde el punto de vista ontológico, de los componentes internos y externos.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Aunque la tesis de la EM surgió en el contexto de la ciencia cognitiva y la filosofía de la mente, desde el principio recurrió a experimentos mentales sobre cómo interactuamos con los medios tecnológicos (el Tetris, los cuadernos de papel) para sacudir nuestras viejas intuiciones sobre la mente y su relación con el mundo exterior. Es precisamente esta interrelación entre filosofía, tecnología y medios la que me lleva a analizar ambos lados de la interfaz, el ser humano y la tecnología, a través de las ideas centrales de la teoría de los medios de Marshall McLuhan, que defendió abiertamente que la tecnología provoca cambios «psíquicos y sociales» en los asuntos humanos.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El tema de mi ponencia es explorar la teoría de la mente extendida sobre el trasfondo de la teoría de los medios de McLuhan para esbozar un enfoque de «la ciencia de la interfaz», en la que la interfaz puede entenderse como un proceso de mediación que es siempre una fuerza transformadora entre dos o más lados disímiles que necesitan un elemento intermedio para poder interactuar.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>Introducción\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>Vivimos en una época en la que la mayoría de nuestras interacciones con otras personas y con el mundo exterior están mediadas tecnológicamente (Deuze, 2015). Nuestro mundo es digital y nuestra tecnología es ubicua. Sin embargo, la mayor parte de lo que llamamos tecnología permanece en segundo plano como parte de infraestructuras masivamente distribuidas, de múltiples capas e interconectadas (Bratton, 2015).\u003Ca href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">\u003Csup>[1]\u003C\u002Fsup>\u003C\u002Fa> Para acceder a sus funciones necesitamos una ventana abierta que atenúe y suavice todas las diferencias entre el ser humano y la tecnología para que la interacción sea posible. Pero ¿qué deberíamos ver dentro de esa ventana, además de las affordances funcionales y estéticas que buscamos como usuarios? Resulta que la ventana, a la que podemos llamar interfaz de la tecnología, no representa la realidad imitándola con la estrategia de la mímesis conocida en las artes visuales. Su estrategia es, por el contrario, la opuesta: \u003Cem>ocultar \u003C\u002Fem>la realidad de la tecnología reduciendo la enorme complejidad de las infraestructuras tecnológicas a un nivel que las capacidades cognitivas humanas pueden percibir y manejar. Desde este punto de vista, la naturaleza de la interfaz de las tecnologías se problematiza como algo mucho más profundo que la mera pantalla fija que muestra una interfaz gráfica de usuario llena de iconos y ventanas, tal como la conocemos por los ordenadores personales y los dispositivos inteligentes de hoy. Aunque la interfaz de muchos dispositivos tecnológicos tiene una dimensión visual, además de representar algo existente, como fotografías o vídeos, es también una imagen nueva, sintética, o más bien un mapa cognitivo de la infraestructura tecnológica que crean ingenieros y diseñadores para ocultar la verdadera complejidad de la tecnología y ofrecer solo aquellas funciones que los usuarios consideran útiles.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>De manera análoga a un traductor o a un mediador en un litigio, la interfaz se sitúa como un tercero, un elemento entre dos lados que de otro modo no podrían comunicarse entre sí. En concreto, en la tecnología crea una relación entre los seres humanos y la tecnología. Cuando la interfaz\u003Ca href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\">\u003Csup>[2]\u003C\u002Fsup>\u003C\u002Fa> media o traduce, en otras palabras, cuando funciona correctamente, paradójicamente algo se pierde o se transforma, lo cual es, sin embargo, requisito para ser un medio en primer lugar, pues al proceso de mediación o de traducción le es inherente una transformación de todo aquello que se intercambia entre los dos o más lados incompatibles.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"mcluhans-medium\" name=\"mcluhans-medium\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>El medio de McLuhan\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>Esta es la idea principal que encarna el célebre dictum «el medio es el mensaje» del teórico de los medios Marshall McLuhan, o la obra del fenomenólogo checo Miroslav Petříček (McLuhan, 1994; Petříček, 2009, pp. 10-12). Siguiendo a McLuhan, en lugar de hacernos preguntas sobre las instituciones mediáticas o el contenido de los medios (el contenido de un libro o de los vídeos de YouTube), deberíamos centrarnos en la tecnología misma y en sus atributos formales y únicos con los que interactuamos. Para McLuhan, la tecnología es una \u003Cem>extensión\u003C\u002Fem> de las capacidades sensoriales naturales, y cada extensión provoca cambios distintos en nuestra cognición que se propagan desde los individuos hasta la sociedad en su conjunto. McLuhan dedicó su obra a cartografiar el impacto de diversas tecnologías, como el alfabeto fonético, la imprenta o la televisión, en nuestra cultura, pero también en nuestras capacidades cognitivas. Por su dedicación al poder del cambio tecnológico, McLuhan ha sido acusado de determinista tecnológico. Muchas frases de su obra se leen, en efecto, de ese modo, por ejemplo cuando declara «el alfabeto fonético, por sí solo, [como] la tecnología que ha sido el medio para crear al “hombre civilizado”» (McLuhan, 1994, p. 84) o en la audaz afirmación de que «[l]a imprenta creó el individualismo y el nacionalismo en el siglo XVI. El análisis de los programas y del “contenido” no ofrece ninguna pista sobre la magia de estos medios […]» (McLuhan, 1994, pp. 19-20). Pero McLuhan expresó una versión mucho más matizada del poder de la tecnología, en la que el ser humano y la tecnología se influyen mutuamente en un bucle de retroalimentación cibernético (McLuhan, 1994, p. xxi).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>¿Debemos tomar literalmente la noción de McLuhan de que la tecnología extiende nuestros sentidos, o es solo una metáfora bien escogida por un «mero» estudioso de la literatura inglesa? McLuhan hablaba claramente en serio sobre cómo la tecnología da forma a nuestras capacidades cognitivas cuando sintetizó la investigación sobre la cognición de las personas analfabetas o la investigación en ciencia cognitiva y neurociencia que parecía darle la razón en su insistencia en el impacto del alfabeto fonético, que habría conducido a un «pensamiento lineal» occidental. (McLuhan, 1978) Pero ¿cómo nos transforman \u003Cem>realmente\u003C\u002Fem> la tecnología y su interfaz, a nosotros y a nuestras sociedades, cuando dejamos que pasen a formar parte de nuestra cultura\u003Cem>?\u003C\u002Fem> La respuesta está en lo que McLuhan, como uno de los pocos estudiosos de las humanidades, estudió: la convergencia de la ciencia cognitiva, el análisis de nuestras relaciones con las tecnologías y el conocimiento técnico que hay detrás de la construcción de las interfaces que hacen posible esa relación.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Si es cierto que la tecnología nos transforma de manera no trivial, surgen preguntas nuevas y apasionantes que no deberían dejarse solo en manos de ingenieros o diseñadores, sino incorporarse de forma natural a la filosofía de la técnica. Por ejemplo, si mi iPhone forma parte de mi cognición, ¿se considerará robarlo no solo un hurto, sino también una agresión contra mi salud? Si otros dispositivos inteligentes son de algún modo parte de nuestra cognición, ¿significa eso que los diseñadores tienen el poder de diseñar literalmente nuestras mentes?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>En las secciones siguientes exploraré cómo la investigación contemporánea en la segunda ola de la teoría de la mente extendida comparte el proyecto de McLuhan de estudiar cómo la tecnología nos \u003Cem>extiende\u003C\u002Fem>. Además, mostraré que la insistencia de McLuhan en estudiar el proceso de mediación, o lo que deberíamos llamar la interfaz (Ferenc, 2018), está integrada en la investigación contemporánea sobre la EM, aunque nadie cite necesariamente al teórico de los medios como fuente directa.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>La primera ola de la tesis de la mente extendida\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>El artículo seminal de Clark y Chalmers de 1998 dio a conocer a la comunidad más amplia de la ciencia cognitiva y la filosofía de la mente la noción de que nuestra mente y nuestra cognición son extendidas. Desde la publicación del artículo, Andy Clark se ha convertido en uno de los principales defensores de la tesis y ha escrito varios libros sobre la relación íntima entre los seres humanos, la tecnología y el mundo.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>La tesis de la mente extendida (EM) propone que consideremos el mundo exterior como parte de nuestro procesamiento cognitivo y, en determinadas circunstancias, también como parte de nuestra mente. La tesis de la EM no defiende aquí únicamente la idea de sentido común de que los objetos externos, como la tecnología, cuando los usamos, desempeñan un papel importante en nuestro trato cotidiano con el mundo. La intimidad de la conexión es mucho más profunda y sugiere una imagen distinta: la tecnología no es una capa más sobre las capas fijas ya existentes, biológica, cognitiva y mental, sino que, ontológicamente hablando, las \u003Cem>coconstituye\u003C\u002Fem> activamente a todas. Clark (Clark, 2001) argumenta en términos notablemente parecidos a los de McLuhan antes que él que:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>«[…] las herramientas y la cultura son, en efecto, tanto determinantes de nuestra naturaleza como productos de ella. Los nuestros son (por naturaleza) cerebros inusualmente plásticos, cuyo funcionamiento biológicamente adecuado siempre ha implicado reclutar y explotar soportes y andamiajes no biológicos. Más que cualquier otra criatura del planeta, los seres humanos nos revelamos como cíborgs natos»\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Para ayudarnos a superar el sesgo de la visión internista de la cognición y la mente, los defensores de la tesis emplean varios experimentos mentales que «bombean» nuestra intuición. Mencionaré aquí brevemente cuatro de ellos: la observación de Richard Feynman, la historia personal de Patrick James, diácono de una iglesia católica que sufre amnesia y utiliza la tecnología para mantener su vida en orden, y los célebres experimentos mentales del Tetris y de Inga y Otto del artículo original sobre la EM.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"feynmans-notes\" name=\"feynmans-notes\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>Las notas de Feynman\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>Siendo un físico famoso, Richard Feynman fue entrevistado por un historiador de la ciencia, Charles Weiner, sobre sus rutinas de trabajo. Clark, en su libro \u003Cem>Supersizing the mind\u003C\u002Fem>, vuelve a narrar la historia del encuentro entre ambos y menciona el entusiasmo con el que el historiador miró las notas de trabajo y dijo que eran un importante \u003Cem>registro\u003C\u002Fem> del trabajo de Feynman. Feynman desconcertó al historiador al responder que las notas no eran el registro, sino el trabajo mismo. (Clark, 2008, p. xxv)\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"patrick-jamess-memento\" name=\"patrick-jamess-memento\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>El memento de Patrick James\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>En la película Memento, el protagonista sufre amnesia anterógrada, que le impide formar nuevos recuerdos, y se apoya en objetos externos, como fotografías Polaroid o tatuajes en el cuerpo, para recordarse la información esencial. Con la misma afección lucha una persona real de Estados Unidos llamada Patrick Jones, que trabaja como diácono en una iglesia católica (Marcus, 2008). Debido a un traumatismo cerebral en la infancia y a las conmociones posteriores, tampoco es capaz de formar nuevos recuerdos. A diferencia del personaje de la película, Jones recurre a las tecnologías más recientes para mantener en orden su vida y su trabajo. Consulta su iPhone y la aplicación Evernote cada vez que sufre un lapsus de memoria.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"tetris\" name=\"tetris\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>Tetris\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>El experimento mental del Tetris (Clark & Chalmers, 1998) gira en torno a una persona que juega a este juego. Los autores nos invitan a imaginar tres casos similares. En el primero, el jugador rota mentalmente, en su cabeza, las formas geométricas (o zoides) de la pantalla. En el segundo, el jugador puede rotar los zoides con el teclado. En el tercero, propio del ciberpunk, el mismo jugador tiene un implante neuronal que simula la rotación física con el teclado, pero esta vez todo el proceso de rotación se realiza por voluntad del jugador dentro de su cabeza gracias a la cooperación entre el cerebro y el implante neuronal. Los autores del artículo sostienen que, si no objetamos que el implante del tercer caso forme parte de nuestra cognición, deberíamos considerar cognitivos también los recursos externos para las tareas cognitivas. En otras palabras, no deberíamos privilegiar la piel y el cráneo como frontera de la cognición, algo que los autores consideran arbitrario y un prejuicio histórico infundado.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"inga-and-otto-experiment\" name=\"inga-and-otto-experiment\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>El experimento de Inga y Otto\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>El célebre experimento de Inga y Otto intenta mostrar que, si nuestras creencias sobre el estado del mundo son externas a nuestra cabeza, deberíamos sostener que una parte de nuestra cognición se extiende más allá de la frontera del cerebro y el cráneo. El experimento nos hace imaginar a dos personas, Inga y Otto. Ambos quieren ir a ver una exposición de arte en el MoMA. Inga no sabe dónde está el museo, pero tras consultar su memoria recuerda que está en la calle 53.\u003Csup>a\u003C\u002Fsup> y entra. Imaginemos ahora a Otto, que padece un alzhéimer leve y lleva consigo un cuaderno en el que anota la información vital. Otto también quiere ver la exposición. Naturalmente, no recuerda la calle, pero tras consultar su cuaderno encuentra la dirección y entra.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Los autores del artículo proponen lo siguiente: Otto va al museo porque quiere ir y porque \u003Cem>creía, incluso antes de consultar su cuaderno,\u003C\u002Fem> que el museo estaba en la calle 53.\u003Csup>a\u003C\u002Fsup>. No tenemos problema en admitir que Inga, antes de consultar su memoria biológica, creía saber dónde estaba el museo, y los autores sostienen que la creencia de Otto es la misma, aunque el sustrato de la memoria sea distinto. Clark y Chalmers escriben que la memoria de Otto «funciona igual que la información que constituye una creencia no ocurrente ordinaria; simplemente sucede que esta información se halla más allá de la piel» (Clark & Chalmers, 1998)\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"parity-principle\" name=\"parity-principle\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>El principio de paridad\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>Los autores no plantean su argumento sugiriendo que \u003Cem>no\u003C\u002Fem> haya diferencia entre las memorias biológicas y no biológicas. Por el contrario, en su artículo original proponen que el dispositivo de memoria externo, como un cuaderno, \u003Cem>funciona\u003C\u002Fem> como un proceso funcionalmente idéntico al modo en que trabaja el cerebro. De hecho, este enfoque funcionalista de la tesis de la mente extendida representa el argumento central, más tarde llamado \u003Cem>principio de paridad\u003C\u002Fem>, que en el artículo original dice así:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>«Si, al enfrentarnos a una tarea, una parte del mundo funciona como un proceso que, \u003Cem>de realizarse en la cabeza\u003C\u002Fem>, no dudaríamos en reconocer como parte del proceso cognitivo, entonces esa parte del mundo \u003Cem>es\u003C\u002Fem> (eso afirmamos) parte del proceso cognitivo». (énfasis en el original)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Por supuesto, semejante definición puede conducir a una extensión imposiblemente amplia de la mente, que contaría como partes de nuestra mente a otras personas e incluso a todo internet. Para precisar qué cuenta como cognitivo en el mundo exterior, los autores enumeran cuatro criterios que resumiré aquí y que John Sutton (Sutton, 2010) llama criterios de «pegamento y confianza»: primero, el objeto externo, como el cuaderno de Otto, debe ser una constante en la vida de la persona, lo que significa que esta rara vez actuará sin él. Segundo, la información está fácilmente disponible. Tercero, tras recuperar la información, la persona la acepta automáticamente. Cuarto, la información del objeto externo ha sido aceptada conscientemente en el pasado. El principio de paridad es una sonda basada en la perspectiva funcionalista de la mente, diseñada, como comenta Clark, para «liberarnos de meros prejuicios biochovinistas».\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca id=\"active-externalism\" name=\"active-externalism\">\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3>El externismo activo\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp>Los ejemplos de Otto o de Patrick James deberían estimular nuestras intuiciones lo suficiente como para ver con claridad que quitarles los objetos tecnológicos externos reduciría drásticamente su memoria y su competencia cognitiva, y provocaría también un cambio en su personalidad. Desde este punto de vista, debemos reconocer que la relación entre los seres humanos y los objetos tecnológicos es, en efecto, mucho más íntima y transformadora de lo que parecería. Como explican Clark y Chalmers:\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>«el organismo humano está vinculado con una entidad externa en una interacción bidireccional, lo que crea un sistema \u003Cem>acoplado\u003C\u002Fem> que puede considerarse un sistema cognitivo por derecho propio. Todos los componentes del sistema desempeñan un papel causal activo y gobiernan conjuntamente la conducta del mismo modo en que suele hacerlo la cognición» (Clark & Chalmers, 1998)\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Clark y Chalmers llaman a esta relación acoplada entre el ser humano y la tecnología \u003Cem>externismo activo\u003C\u002Fem>, y la distinguen de los externismos semánticos ya conocidos que defendieron Putnam y Burge. El externismo activo, a diferencia de los externismos semánticos, pasivos, subraya el impacto activo y directo de los objetos externos en nuestra conducta. Asumir el externismo activo significa que deben cambiar las herramientas y los métodos para estudiar y explicar la conducta humana. Mientras que la visión internista de la mente y la cognición sostendría que para estudiar la cognición humana basta con «mirar dentro de la cabeza», el externismo activo propone que, cuando usamos objetos tecnológicos y rasgos externos del mundo, nos convertimos en participantes de sistemas cognitivos de orden superior con propiedades emergentes que de otro modo no encontraríamos mediante un análisis detallado de los componentes individuales de tales sistemas acoplados. Como nos recuerda el artículo original, el externismo activo está estrechamente relacionado con otros enfoques de distintos campos, como el enfoque de la cognición distribuida de Hutchins (Hutchins, 1995), en el que la cognición se distribuye entre agentes humanos y objetos externos, o la cognición situada de inspiración fenomenológica en la interacción persona-ordenador (Suchman, 1987) o en la robótica y la inteligencia artificial (Brooks, 1991), en las que un acoplamiento dinámico, en tiempo real y bidireccional con el entorno, que sirve como su propia mejor representación, ayuda a humanos y robots a resolver problemas ad hoc.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>La crítica de la paridad y la segunda ola de la EM\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>Aunque la primera ola de la EM, basada en el principio funcionalista de paridad y en sistemas interactivos acoplados y bidireccionales, atrajo a numerosos seguidores, no estuvo exenta de críticos. La principal crítica a la primera ola de la EM vino de Adams y Aizawa (Adams & Aizawa, 2001; Adams & Aizawa, 2007). Sus críticas se centran en la noción de «contenido intrínseco» y en la imposibilidad de distinguir con claridad la «marca de lo cognitivo». Sostienen que solo las representaciones internas, es decir, neuronales, tienen contenido intrínseco y pueden, por tanto, considerarse cognitivas, a diferencia del contenido derivado que encontramos en el caso de Otto, quien, según este análisis, debe interpretar primero los datos perceptivos, algo que Inga no necesita hacer. Aunque Clark respondió a estas objeciones y a otras que criticaban la semejanza funcional de diversos procesos internos y externos (Clark, 2005; Clark, 2010), John Sutton (Sutton, 2010) presenta otra crítica y una propuesta que lleva la tesis de la EM más allá del principio de paridad.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Sutton advierte del posible problema si nos comprometemos con una variante fuerte del principio de paridad y tratamos como iguales los componentes internos y externos de los sistemas cognitivos. Sutton cita a John Haugeland, que lleva el isomorfismo funcionalista al extremo cuando sostiene que no deberíamos\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>«tratar el cerebro y el cuerpo como componentes claramente separables unidos en una interfaz psicofísica bien definida, ni podemos desplazar “el bulto de la alfombra” hacia fuera identificando interfaces de principio entre el cuerpo o los órganos sensoriales y el mundo físico […] tenemos que hacer que todo quede plano». (Haugeland, 1998, pp. 228-229)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>La ontología plana y sin distinciones de Haugeland, influida por el principio de paridad, plantea un problema si queremos estudiar las diferencias individuales entre las personas que se «conectan» a esos sistemas biotecnológicos extendidos precisamente a través de las interfaces que Haugeland descarta. Y Sutton cree que es necesario mantener los rasgos distintivos de lo biológico y lo no biológico, porque de hecho existen diferencias importantes e interesantes entre los seres humanos y los artefactos, aunque los sistemas extendidos de orden superior puedan esconderlas «bajo la alfombra», como afirma Haugeland. Como argumenta Sutton, es evidente que la investigación sobre la mente extendida necesita estudiar el componente humano, porque los seres humanos no son pizarras en blanco, sino que presentan diferencias propias de la especie e individuales. El estudio de los componentes no humanos es igualmente necesario: nadie sostendría que el cuaderno de Otto es lo mismo que las células de memoria del cerebro de Inga. Además, si el principio de paridad reduce todos los artefactos externos a sus funciones y a las interfaces que nos ofrecen, no necesitaríamos, como dice Sutton, «teoría de los medios, historia ni ningún otro tipo de “estudios sociales, culturales y tecnológicos” en la ciencia cognitiva» (Sutton, 2010, p. 200).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Por tanto, el principio de paridad ha de ser fundamentalmente incompleto y, en el mejor de los casos, una condición suficiente pero no necesaria para la tesis de la EM. Por eso Sutton (Sutton, 2010) propone relajar los requisitos de la tesis de la EM y, en lugar de centrarse en el isomorfismo funcional, subrayar la importancia de la \u003Cem>complementariedad \u003C\u002Fem>de lo interno y lo externo. Según Sutton, una posición que subraye más bien la complementariedad llevaría la tesis de la EM a su segunda ola, más allá del principio de paridad.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El propio Clark dice que el cerebro no tiene por qué replicar cualesquiera procesos útiles que proporcionen los objetos externos. Más bien,\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>«debe aprender a establecer una \u003Cem>interfaz\u003C\u002Fem> con los medios externos de maneras que exploten al máximo sus virtudes particulares». (Clark, 1997, p. 220) (el énfasis es mío)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Sutton añade que nuestros cerebros son «motor[es] asociativo[s] permeable[s]» que «necesitan medios, objetos y otras personas para funcionar plenamente como mentes». La versión de la EM basada en la complementariedad mantiene la distinción entre lo interno y lo externo y, lo que es importante, desplaza nuestra atención hacia cómo estas dos partes pueden, a pesar de sus diferencias naturales, interactuar realmente entre sí, algo con lo que Clark ya estaba de acuerdo en 1998, cuando propuso que la tesis de la mente extendida debería girar «principalmente en torno a la manera en que componentes internos y externos dispares cooperan para producir sistemas integrados más amplios capaces de sustentar diversas […] formas de éxito adaptativo» (Clark, 1998).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Parece que la primera ola se ocupaba de comparar los \u003Cem>resultados \u003C\u002Fem>emergentes de diversas interacciones entre los seres humanos y diversas formas de medios, como si mirásemos el sistema a vista de pájaro. La segunda ola, en cambio, admite la existencia e importancia de propiedades emergentes a gran escala en los sistemas de mente extendida, pero aun así examina de cerca las interacciones entre los componentes del sistema que son, para empezar, la causa de esas propiedades emergentes.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Andy Clark escribe: «[e]l valor real del énfasis en los sistemas extendidos (compuestos de múltiples elementos heterogéneos) es, pues, que nos obliga a prestar atención a las interacciones mismas: a ver que gran parte de lo que importa en la inteligencia de nivel humano no se oculta en el cerebro ni en la tecnología, sino en las complejas […] interacciones y colaboraciones entre ambos».\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Después Clark continúa con voz profética:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>«El estudio de estas interaccion[es] […] no es fácil y depende tanto de nuevas alianzas multidisciplinares como de nuevas formas de modelado y análisis. La recompensa, sin embargo, podría ser espectacular: nada menos que un nuevo tipo de colaboración científica cognitiva que implique a la neurociencia, la fisiología y los estudios sociales, culturales y tecnológicos aproximadamente a partes iguales». (Clark, 2001, pp. 153-154)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Sutton llama a este giro hacia el estudio de las interacciones y relaciones entre los recursos internos y externos \u003Cem>la ciencia de la interfaz\u003C\u002Fem>.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>La ciencia de la interfaz\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>La pregunta principal de la hipotética ciencia de la interfaz es cómo nos conectamos con la tecnología a través de interfaces y cuál es la taxonomía de las interfaces que hacen posible esa interacción. La pregunta puede abordarse desde distintos lados con los métodos y herramientas de muy diversas disciplinas, lo que responde al llamamiento de Sutton y Clark a un enfoque interdisciplinar de la mente extendida.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>A través de la lente de la ciencia de la interfaz, Sutton aborda explícitamente cuestiones ontológicas y la dicotomía sujeto-objeto cuando escribe que la segunda ola de la EM debe tener en cuenta que, cuando los recursos internos y externos «se llevan a la interfaz con todos los […] distintos medios y tecnologías simbólicas», entonces «interactuar con diferentes artefactos externos» y «conectarse» con ellos a través de la interfaz «es a menudo intrínsecamente transformador». Sorprendentemente, en las palabras de Sutton podemos oír las ideas fundamentales de McLuhan sobre el proceso de mediación como algo siempre transformador, así como el poder de los medios para provocar cambios «psíquicos y sociales».\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Además, el programa de McLuhan de estudiar los ejemplos históricos de los medios y sus influencias en la sociedad se ve con claridad en la «ciencia cognitiva histórica» que defiende Sutton. A la luz de la tesis de la mente extendida, el argumento a favor de tal empresa es sencillo: si aceptamos que la cognición es extendida y distribuida, eso significa que el cerebro es un «órgano biosocial» influido históricamente, debido a las capas socioculturales que tienen poder causal en nuestra cognición. Según Merlin Donald, a quien cita Sutton, las tecnologías y los medios culturalmente específicos «han formado parte de la arquitectura cognitiva humana desde el Paleolítico superior» (Sutton, 2008).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Por último, la ciencia de la interfaz debe dar cabida al papel del contexto en el uso de la tecnología. Dado que los distintos medios y tecnologías presentan interfaces diferentes que, además, permitirán distintos tipos de interacción en función de las pistas contextuales que una persona puede aprovechar o no, Sutton argumenta que la segunda ola de la EM es «una invitación a prestar una atención detallada a […] las diferencias [en los tipos de interacción] en contextos y estudios de caso específicos» (Sutton, 2010). Sutton reclama descripciones antropológicas o etnográficas de cómo funciona realmente el acoplamiento entre seres humanos y tecnologías en el mundo real. Este llamamiento puede recordarnos la obra seminal del etnógrafo cognitivo Edwin Hutchins, que desarrolló un enfoque afín a la teoría de la mente extendida llamado «cognición distribuida» cuando publicó un detallado informe etnográfico sobre el modo en que la tripulación controla un gran buque de la armada distribuyendo el control entre diversas personas y objetos (Hutchins, 1995).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El estudio antropológico cognitivo del acoplamiento entre seres humanos y tecnología en el mundo real se enfrenta a un problema metodológico y filosófico del que la etnografía de orientación fenomenológica es bien consciente: estudiar el uso de la tecnología significa ocuparse de las destrezas prácticas de trato con el mundo en diversos tipos de actividad humana, y la articulación de las destrezas prácticas, sobre todo en el nivel experto, resulta extremadamente difícil, porque la pericia «se basa en un inmenso depósito de memoria de destrezas prácticas, encarnada de algún modo en las fibras y en la capacidad sedimentada de encadenar adecuadamente los gestos técnicos, por lo que sus descripciones verbales (ya sea por parte de los actores o de los observadores) serán inadecuadas» (Sutton, 2008). Imaginemos, por ejemplo, una situación en la que tenemos que explicar a visitantes de otro planeta cómo caminan los seres humanos. En un nivel superficial, la descripción verbal del caminar será suficiente. Pero en cuanto nos vemos obligados a dar una explicación detallada del caminar, a partir de cierto nivel lo mejor que podemos hacer es mostrar \u003Cem>cómo\u003C\u002Fem> lo hacemos. Esto remite a la distinción establecida por Hubert Dreyfus (Dreyfus, 1979; Dreyfus, 1992; Dreyfus, 2009), quien, argumentando contra el enfoque simbólico, más antiguo, de la investigación en inteligencia artificial, dividió el conocimiento en un tipo declarativo, el «qué», y un tipo práctico, el «cómo». O incluso al maestro de Dreyfus, Heidegger, que distinguió entre los modos de estar-ahí (present-at-hand) y de estar a la mano (ready-to-hand) (Heidegger & Macquarrie, Robinson, 2006) en el trato con el mundo. En cuanto adquirimos suficiente destreza en cualquier actividad que implique herramientas, nuestra percepción de la actividad experimenta un desplazamiento desde un trato muy deliberado, en el que somos muy conscientes de la herramienta (modo de estar-ahí), hacia un trato diestro en el que la herramienta se vuelve transparente para nosotros y deja de ocupar nuestra conciencia; nuestra atención se centra, en cambio, en el objetivo que queremos alcanzar, y la herramienta se convierte en una parte extendida de nosotros mismos. Para investigar el acoplamiento de la tecnología y los seres humanos en el nivel experto, tenemos que sumergirnos en la actividad y convertirnos nosotros mismos en expertos a través del aprendizaje de oficio (Sutton, 2008).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>La ciencia de la interfaz parece, en efecto, una materia masivamente interdisciplinar que puede estudiarse desde al menos cuatro puntos de vista. El primero se asemeja al proyecto de Sutton de una ciencia cognitiva histórica, en el que McLuhan ya participaba incluso antes de que existiera la idea de tal campo, y consiste principalmente en analizar y explicar cómo las tecnologías del pasado coconstituyeron nuestra cognición a lo largo de las épocas y condujeron a su vez a cambios en la sociedad y la cultura. Segundo, cómo y por qué la tecnología funciona como funciona y cómo interactúa con nosotros desde el punto de vista de la ingeniería y el diseño. Este punto de vista se discute y resuelve habitualmente en la comunidad de la interacción persona-ordenador. Tercero, cuáles son los atributos psicológicos y cognitivos estables, si los hay, que aportamos a la interacción con la tecnología. Cuarto, ¿cómo funciona la interacción con la tecnología desde el punto de vista de la experiencia, en otras palabras, cómo se nos revela la interacción con la tecnología y cuáles son sus efectos transformadores en nuestra cognición y en la identidad personal? Aquí será útil el análisis (pos)fenomenológico de las relaciones entre ser humano y tecnología y su concepto de mediación tecnológica, que trata explícitamente la coconstitución de los seres humanos y la tecnología y prescinde de la dicotomía sujeto-objeto. Además, la etnografía de orientación fenomenológica nos enseña que la investigadora debe convertirse ella misma en experta en una actividad dada para alcanzar una comprensión rica de la interacción con las herramientas, que depende del contexto.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>Conclusión\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>El proyecto vital de McLuhan de cartografiar la influencia de la tecnología en nuestra cognición, que a su vez da forma a nuestra cultura y nuestra sociedad, no solo se ve cada vez más confirmado, sino también desarrollado por la teoría de la mente extendida, donde a McLuhan no se le cita habitualmente, si es que se le cita. McLuhan se propuso comprender los profundos efectos de la tecnología en nuestras vidas y vincular los cambios históricos con su introducción en nuestra cultura. McLuhan fue también el primer teórico de los medios que nos advirtió de que, si queremos comprender el funcionamiento de los medios, no debemos dejarnos cegar por su contenido y debemos dirigir, en cambio, nuestra atención a los aspectos formales y técnicos de cómo los medios hacen posible la interacción entre el ser humano y la tecnología.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>La teoría de la mente extendida, en su encarnación de segunda ola, va más allá del isomorfismo funcionalista excesivamente estricto del principio de paridad y del llamamiento a borrar toda distinción entre los componentes biológicos y no biológicos de los sistemas cognitivos extendidos. En su lugar, la segunda ola de la EM reconoce las diferencias evidentes, más profundas y significativas entre los componentes y convierte su incompatibilidad y la posibilidad de interacción mutua en la cuestión principal de la investigación sobre la mente extendida, lo que encarna la propuesta de \u003Cem>la ciencia de la interfaz.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Con este giro hacia la interacción y la interfaz, la investigación sobre la mente extendida podría beneficiarse enormemente de una cooperación más estrecha con campos ya consolidados, como la teoría de los medios, la interacción persona-ordenador y la (pos)fenomenología, que tratan los efectos de mediación, la interfaz y las relaciones entre ser humano y tecnología como su principal problema de investigación.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp> \u003C\u002Fp>\n\u003Ch2>\u003Cstrong>Referencias \u003C\u002Fstrong>\u003C\u002Fh2>\n\u003Cp>Adams, F. & Aizawa, K. (2001). 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Es una vasta red de ordenadores interconectados, dispositivos inteligentes y de otro tipo.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Ca href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\">[2]\u003C\u002Fa> Según (Eede, 2012, pp. 167-168), Marshall McLuhan utiliza las palabras «interface» y «translation», e incluso «medium» y «technology», de forma intercambiable.\u003C\u002Fp>",1790905690536]