[{"data":1,"prerenderedAt":159},["ShallowReactive",2],{"post-es-inventar-el-futuro-con-el-diseno-que-puede-aprender-del-diseno-el-aceleracionismo-de-izquierdas":3,"translation-es-inventar-el-futuro-con-el-diseno-que-puede-aprender-del-diseno-el-aceleracionismo-de-izquierdas":158},["Reactive",4],{"id":5,"date":6,"date_gmt":7,"guid":8,"modified":10,"modified_gmt":11,"slug":12,"status":13,"type":14,"link":15,"title":16,"content":18,"excerpt":21,"author":23,"featured_media":24,"comment_status":25,"ping_status":25,"sticky":20,"template":26,"format":27,"meta":28,"categories":29,"tags":31,"class_list":33,"_links":41,"_embedded":83,"tagsResolved":144,"translations":145},583,"22. 01. 2016","2016-01-22T00:00:00",{"rendered":9},"https:\u002F\u002Fjakubferenc.cz\u002Farticle\u002Finventing-the-future-with-design-what-can-left-accelerationism-learn-from-design","2025-10-17T14:21:42","2025-10-17T12:21:42","inventing-the-future-with-design-what-can-left-accelerationism-learn-from-design","publish","post","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Finventing-the-future-with-design-what-can-left-accelerationism-learn-from-design\u002F",{"rendered":17},"Inventing the future with design: what can Left accelerationism learn from design",{"rendered":19,"protected":20},"\u003Cp>We live in peculiar times. The times that seem to be, consciously or unconsciously, heavily influenced by what has already turned out to be prophetic books. As all holy books, these literary fortune-tellers consist of fictional narratives of an abhorrent nature, which unfortunately are already realities. Or what could be more Orwellian that the latest story forged together not in the dirt of underworld, but at the most pristine places of our society: the intellectual monasteries of academia? Now, in the technologically most advanced times, it is actually possible to publish a scientific article claiming that diet soft drinks are better for losing weight than clean water. The article underwent a peer-review process, that is true, but let’s not pay attention to the fact that \u003Cq>“the research was funded by the International Life Sciences Institute (ILSI) Europe, whose members include drinks giants such as Coca-Cola and PepsiCo”\u003C\u002Fq> (source: https:\u002F\u002Fwww.rt.com\u002Fnews\u002F329290-coca-cola-diet-study\u002F).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>I started with a dystopian story of our dystopian times in order to point out the universal truth we can find in the works of masters of dystopian prose such as Orwell, Huxley or Zamyatin, that high-tech culture does not guarantee best outcomes simply because, in the words of historian Melvin Kranzberg: “Technology is neither good nor bad; nor is it neutral” (Melvin Kranzberg, “Technology and History: ‘Kranzberg’s Laws’,” Technology and Culture 27:3 (1986), p. 54; cited in Srnicek &amp; Williams, Inventing the Future, p. 152). Any given technology is political but flexible, as it always exists in excess of the purposes for which it may have been designed (ibid., p. 152). We can therefore dismiss with confidence that strange notion portraying technology as an organism somehow existing outside time and space, in a metaphysical realm where everything is neatly determined in the Newtonian fashion. In other words, the notion of technological determinism has been rendered invalid not only by our common sense, but also by academic arguments of people like the great sociologist Manuel Castells who writes that:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>“We know that technology does not determine society: [technology] is society. Society shapes technology according to the needs, values, and interests of people who use the technology.”\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>— The Network Society: From Knowledge to Policy (2006), p. 3.\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>But whose needs?, we shall ask. Historically, those needs and values were of course dictated by the ruling classes of the time and even though this has radically changed in the 20th century due to the democratization and “humanization” occurring in the field of design and its methodologies — of which I am going to talk later — it remains truism that the political attributes of large-scale and extremely expensive technological projects are shaped largely by those in power, whoever that might be.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>And it is the latent power of technology to transform the world for the better on which Nick Srnicek and Alex Williams build the whole premise of their latest book Inventing the Future. On technology they write:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>“The internet and social media are giving a voice to billions who previously went unheard, bringing global participative democracy close than ever to existence. Open-source designs, copyleft creativity, and 3D printing all [promise] a world where the scarcity of many products might be overcome. New forms of computer simulation could rejuvenate economic planning and give us the ability to direct economics rationally in unprecedented ways. The newest wave of automation is creating the possibility for [numerous] types of boring and [humiliating] work to be permanently eliminated. Clean energy technologies make possible virtually limitless and environmentally sustainable forms of power production. And new medical technologies not only enable a longer, healthier life, but also make possible new experiments with gender and sexual identity.”\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Some of the technological advancements listed above are uncontroversial since they are already in place, others waiting to be tapped and developed further. But why should we be afraid to exercise our creativity and base our political strategies on what at the moment still seems to be beyond the reach? Is it not the case that the human brain oftentimes comes up with visions of technologies whose actual construction will inevitable take place some time in near future? Did we forget to re-read the old dusty book called History where we may find that it was in 1908 when:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>“Nikola Tesla foresaw a technology that would allow ‘a business man in New York to dictate instructions, and have them instantly appear in type at his office in London or elsewhere’ and would allow global access to ‘any picture, character, drawing, or print.’” (Leonard Kleinrock, An Early History of the Internet, p. 26)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>or perhaps\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>“thirty years later, when the prolific writer H. G. Wells articulated his idea of a ‘World Brain’ as ‘a depot where knowledge and ideas are received, sorted, summarized, digested, clarified and compared.’” (ibid., p. 26)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>I could also mention the seminal essay As We May Think, written in 1945 by the US engineer Vannevar Bush, in which the reader finds description of gadgets that predate Google’s search engine, Google Glass, Wikipedia, iPads and the modern human-computer interaction.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>In every single case all the great ideas which eventually became reality were at first deemed unrealistic, impractical, utopian. Yet it is exactly this utopian thinking that Srnicek and Williams want us to embrace and foster.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Although I started my essay giving an example on how corporatism infiltrates even the most sacred institutions, the authors vehemently proclaim: enough of dystopian and defeatist thinking! But there is a lingering question mark in the air, asking how we got into this negative mindset in the first place.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>According to the authors, we can primarily blame capitalist realism, which Mark Fisher describes as:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>“the widespread sense that not only is capitalism the only viable political and economic system, but also that it is now impossible even to imagine a coherent alternative to it. Once, dystopian films and novels were exercises in such acts of imagination – the disasters they depicted acting as narrative pretext for the emergence of different ways of living.”\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>— Mark Fisher, Capitalist Realism: Is There No Alternative? (2009), p. 1.\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Indeed, even the science fiction authors par excellence find nowadays difficult to ponder an alternative to the current hegemony of neoliberalism and capitalism, which only deepens the marasmus in the collective imagination.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>But contemporary Left did react, challenging the status quo by employing various political tactics and conjuring up political movements with mass popular support, yet achieving dubious results. In the core of such thinking is, however, a faulty reasoning stemming from the logic that if technological progress leads to capitalism, then in order to negate capitalism, Left has to negate modernisation as well. In reality, what this thinking of the Left entails is a rejection of all forms of domination, a strong adherence to direct democracy and a decision-making process based on consensus. Srnicek and Williams call this stance folk politics.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>The name is derived from customary meanings of the word “folk”: folk as local and small-scale. Folk politics embraces the notion that immediacy — that is no political mediation through third parties — politics of horizontalism, local communities, intuition, face to face communication and ethical consumption are more authentic, better and thus preferable.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>And here is the root of the problem inherent in folk politics: its approach to solving the current economical, social and ecological problems is to scale-down the whole world to the “human level” of local politics so as to be easily manageable. It ignores many crucial points, however.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Firstly, far from being only an asset of the Left, many features of folk politics, especially the focus on the local, fair-trade are already parts of the mainstream, happily integrated in the daily routine of capitalist exchange. This fact was famously expressed by Jodi Dean when she said that “Goldman Sachs doesn’t care if you raise chickens” (as cited in Srnicek &amp; Williams, Inventing the Future, 2015, p. 25), which can be translated as saying that small, albeit well-meaning alternations at the edge have no potential to alter substantially the whole system. For that, broad, systemic thinking, taking into account the whole ecology of a problem, is necessary.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>And that is the second argument the authors make why contemporary praxis of Left politics is incapable of transcending capitalism into post-capitalist society. Although local politics is necessary, as they claim, since all politics starts at the local level, the book proposes that to make meaningful changes, the Left has to end its antagonism towards any hierarchical structures, abstract analysis or mathematical modelling without which any attempt to comprehend and manage complex problems is bound to fail or omit important details which are deeply intertwined with other issues.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>One of the complex problems the authors portray in the book is Capitalism itself. Who is able to say that understands it? Is it not the reason behind arguments against any social planning that economy (and the society) is so complex that we have to let the individuals and free markets “run the show”?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Nick Srnicek writes in his essay in the book Object that a problem with capitalism is that it is beyond our phenomenological experience, that it evades any perceptual or empirical representation, therefore it is essentially a non-object. How are we to deal with it? And how do we feel about it?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Here I have to borrow from Gilles Deleuze in Mark Fisher’s Capitalist Realism where he calls Franz Kafka a prophet of distributed, decentralized, cybernetic power (Fisher, 2009, p. 25). Fisher then writes that in capitalism:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>“the centre is missing, but we cannot stop searching for it […]. It is not that there is nothing there – it is that what is there is not capable of exercising responsibility” (ibid., p. 64).\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Furthermore, Josef K in Kafka’s Trial is very much aware of his condition that he is not responsible for himself, the higher, invisible hand (the pun intended) governs his life, nevertheless there is no central authority to which he could plead, just an endless bureaucratic stream of higher or lower clerks, without necessary power to change anything.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>How can we make sense of imperceptible network of capitalist relations propagating all around us? How can we escape it? Or, should we escape at all?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Nick Land through Nietzsche argued: “Not to withdraw from the process, but to go further, to ‘accelerate the process,’” (Nick Land et al., Fanged Noumena (2012), p. 449) of merging with the system. The contemporary Left on the other hand seems to feel excited about succumbing to a certain form of anarcho-primitivism. Is there a third, middle way?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Nick Srnicek and Alex Williams write that:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>“If complexity presently outstrips humanity’s capacities to think and control, there are two options: one is to reduce complexity down to a human scale; the other is to expand humanity’s capacities. We endorse the latter position. Any postcapitalist project will necessarily require the creation of new cognitive maps [… and] technological interfaces […]”\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>In order to understand the complex non-object such as economy, we need a cognitive prosthesis that would enable us to see better the individual components and more importantly interrelations of the system. Nick Srnicek and Alex Williams argue for re-purposing technology, emphasizing long-term, mission-oriented thinking rather than the current neoliberal common sense where technology is predominantly created with short-term profits as the sole purpose.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Despite the widespread belief, it is the public which through the State funded the most innovative and crucial technology of last century, be it microchips, development of graphical interface, the Internet, World Wide Web. Quite rightly, the authors call for democratic control over government spending, steering technologies towards socially useful and sustainable goods. Having learnt that technology is intrinsically embedded in society, such re-purposing of the technology means that we need to know exactly how any potential technology will fit into the existing socio-cultural context. Therefore cognitive mapping is required not only for understanding the economy, but also the entire society. What are the actual working methods and processes that can be utilised, without starting from scratch? It turns out there is a field that has been gaining momentum in recent years, and which is perfectly equipped to fulfil these demands: it is design, or more specifically the growing field of fusing formal rigour of cybernetics with human intuition: the field of systemic design.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>**\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>For all those who have not heard the news, we have entered into a new age called anthropocene. This new epoch is defined as the age of humans. For some commentators latest buzzword, for scientist mostly a new taxonomic item for categorizing the world in the Aristotelian tradition, whereas for humanities and arts it is a potent metaphor, a new great meta narrative showing us how the accumulative consequences of human actions are so vast that Mother Nature is telling us: “go my children, go, you have matured, you are on your own now”. Indeed, it seems we have superseded Mother Nature in the leading role and now we have the power to shape our world according to our own image. We live in a ‘man-made’ world—a world that is predominantly shaped by human activity, and therefore we can re-name the anthropocene as the age of human intention, or the age of design.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>We interact with physical and biological systems in the way that we can already manipulate them and re-define what is possible. For instance, the field synthetic biology where the leading academic and designer, Neri Oxman, creates 3D printed skins for interplanetary travels with before never-seen materials:\u003C\u002Fp>\n\u003Cdiv class=\"video-container\">\n\u003Ciframe loading=\"lazy\" title=\"YouTube video player\" src=\"https:\u002F\u002Fwww.youtube.com\u002Fembed\u002FCVa_IZVzUoc?si=owZH8F_jx0mH5ITh\" width=\"560\" height=\"315\" frameborder=\"0\" allowfullscreen=\"allowfullscreen\">\u003C\u002Fiframe>\n\u003C\u002Fdiv>\n\u003Cp>…or the artist and real cyborg Neil Harbisson who, being colorblind, uses a sensor-antenna attached to the back of his skull in order to transcode visual images into sound waves which his brain learnt to interpret as visual stimuli. But he went further and can “see” infrared and ultraviolet spectrum, thus expanding the normal human capabilities:\u003C\u002Fp>\n\u003Cdiv class=\"video-container\">\n\u003Ciframe loading=\"lazy\" title=\"YouTube video player\" src=\"https:\u002F\u002Fwww.youtube.com\u002Fembed\u002FygRNoieAnzI?si=q1xHs7xcQJIknwe1\" width=\"560\" height=\"315\" frameborder=\"0\" allowfullscreen=\"allowfullscreen\">\u003C\u002Fiframe>\n\u003C\u002Fdiv>\n\u003Cp>If the human activity is now the dominant planetary force and influences the physical and biological systems, why talk about these systems separately? Where the concept of Anthropocene is most powerful is in realizing that all systems are social systems of which we are both objects and subjects — agents of great power. Researches have accepted a consensus (Stockholm Memorandum, 2011) that human intervention has intervened in all aspects of the planetary ecology, rendering even natural and ecological systems socially influenced. But are we willing to take the responsibility for our actions? And if Nick Srnicek and Alex Williams demand that we re-purpose the technology, how do we ensure that we will do that correctly, without destructive unintended consequences of unwise decisions?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Architect and professor of design Harold G. Nelson writes:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>“As scientist or humanities scholars are looked to for advice on preferred actions in response to large scale and complex issues they are essentially being asked to become design consultants. Unfortunately descriptions and explanations — the role of the sciences and the humanities — do not prescribe. And predictions and control — the contributions of technology and applied arts — do not justify action. The formulation […] and justification of intentional actions comes through designers creating designs on behalf of others.”\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Perhaps before we proceed to answer why designers seem to have a privilege status over others, we should clarify what we mean by the word design.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Defining design is essential, since there is still mythology and many falsehoods around the word. The cause is the ingrained misunderstanding of design as being solely about objects and the artistic, subjective and mystical process called creativity. Although creativity is involved, such description is an immense simplification.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>The late Czech-born philosopher Vilém Flusser asserts that design creates a bridge between soft and hard sciences, being an internal link between art and science. This understanding of design has been severed since Renaissance, making the designer “only” a craftsman or artisan. It was the famous German school Bauhaus where re-unification of design as the link between art and technology took place.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Nigel Cross compares design with science and writes that whereas scientific method describes a pattern of behaviour for solving problem which science uses for discovering what in nature already exists, design is a pattern of behaviour or thinking for creating things that are not yet in existence. He concludes that science is analytical, design constructive or synthetic.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>The dichotomy analysis\u002Fsynthesis calls for explanation. By analysis we mean the classical paradigm of scientific reductionism which tears apart any system to its atomic elements which are analysed in isolation through their properties. In other words, analytical approach treats any system as a mere sum of individual elements.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Synthesis, on the other hand, is a paradigm emphasizing the holistic approach, which gains understanding of the given system by looking at the relations and connections between individual components, acknowledging that systems exist in a broader, changing context, possibly with feedback loops.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Moreover, in systems exist synergies of elements that give rise to the emergent properties. We find a well-known example of emergence in water. While it makes no sense to talk about wetness of hydrogen or oxygen, it is their combination that gives rise to such emergent property.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Therefore, under synthetic or systemic thinking, the system is not a mere sum of its parts, it is more than the sum of its parts. This design, systemic thinking is in fact something that is also called soft systems thinking*.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Given that we find ourselves in anthropocene where all systems are social systems and given the systemic approach of design, it is no coincidence that we can see designers promoted to positions where they create complex business strategies, organizational structures and are often used for complex social systems, policy-making and community design.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>This shift from artifacts and communication to designing organizational and social transformation is best visualized by Jones and van Patter in their graph of four dimensions of design:\u003C\u002Fp>\n\u003Cul>\n\u003Cli>1. Artifacts and communications\u003C\u002Fli>\n\u003Cli>2. Products and services: (including service design, product innovation, user experience)\u003C\u002Fli>\n\u003Cli>3. Organizational transformation (complex, bounded by business or strategy): change-oriented, design of work practices, strategies, and organizational structures\u003C\u002Fli>\n\u003Cli>4. Social transformation (complex, unbounded): design for complex societal situations, social systems, policy-making, and community design.\u003C\u002Fli>\n\u003C\u002Ful>\n\u003Cp>These four dimensions do not exclude each other. It is a commonplace that designers working on higher dimensions will draw from experience and knowledge of lower ones.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Having visualized the four dimensions of design, we can finally see why conceptualizing design as an activity producing tangible objects is an extremely limited view. Such definition would incorporate approximately first two dimensions.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>The better definition of design is to propose that design is a synthesising process of defining relationships and making connection between things, humans or ideas, so that they function as a system.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>What we called systemic design is not a design discipline per se (in a sense that would generate a tangible product), but rather integration of systems thinking and design methods which bring human-centered approach to complex problems at the third and fourth dimension of design. By complex problems we mean situations where it is nearly inconceivable that any single expert or manager can understand the entire system, let alone suggest a solution. Such problems have emergent properties, rendering it impossible to make design or management decisions based on sufficient individual knowledge (which practically means that any politician has almost zero chance to solve any significant problems).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>These complex design problems received its own name. Theoretician Horst Rittel called them “wicked problems”, because they cannot be analysed or reduced with classical analytical problem solving methods and techniques. Apart from their sheer complexity, one of the reasons being that wicked problems consist of a human element, so it is necessary to negotiate between frequently conflicting demands. However, calling these complex situations “problems” might be misleading, because the most difficult part in solving wicked problems is to know what they actually are, and that requires mapping and visualizing the whole ecology of a system. Otherwise we may not realise how they are interrelated to other components of the system and due to the feedback loops, changing one component can yield catastrophic results in other places.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>To consider human activity and concerns in a social system is necessary for several reasons. They contribute to understanding of the system, but are also valuable information for designers, because having real human needs and values in mind, designers can suggest solutions that are relevant, as opposed to imposing arbitrary solutions based upon personal preferences.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Totalitarian modernist architecture of the first half of 20th century suffered tremendously from not taking the human being into account. One canonical example that should deter anyone is the work of famous Swiss architect Le Corbusier who was commissioned to re-design Paris. His vision had little to do with human needs, instead he created technocratic solution deprived of organic elements, which epitomises a city we may find in any dystopian literature.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>The idea of human-centred design is not new, Scandinavian designers have been using participatory design methods, involving extensive cooperation with potential users, since 1970s, but it was the US design agency IDEO that pushed HCD into mainstream as a tool for solving complex business and social problems.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Although there are interesting cases where HCD is used at the level of government to improve social services, one such case is the Danish design agency Mindlab, nowadays, even according to academic literature, HCD seems to have become a buzzword sold by companies as a new thing just to improve company’s image.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Furthermore, the creativity of design profession has been in last decades again diminished into making small, incremental changes, fearing to change the status quo of products that are selling. With the increase of virtual reality, there is also a chance that designers will work as “master designers” of a personalized virtual word, designing our virtual avatars and the whole virtual experience: safe virtual havens where we can hide from the harshness of reality.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>But that was to be expected. If technology is inherently political, the same holds for design, since it is design whose methods are applied to developing technology. Repurposing technology must be inevitably preceded by repurposing design.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Nick Srnicek and Alex Williams suggest that we need a tool for cognitive mapping of the intangible, non-object, that is the economic system. Why not appropriate the tools that design already has?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>At Oslo School of Architecture and Design, the current epicentre for the research in systemic design, they developed a tool for mapping super-complex problems called GIGA-mapping. Created by designers with strong visual skills, these GIGA-maps provide a visual guide through the full context of a problem. They reveal unexpected relations between multiple layers, scales and design dimensions, from individual objects and humans to society.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Are GIGA-maps the cognitive mapping the authors call for? Or did they have in mind genuinely new tools, expanding our perceptual apparatus to unprecedented capacity of cyborgs? Or did they think of just more powerful, more brutal data-mining of Big Data?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>GIGA-maps have been used at the forefront of current design praxis. Although still in development, they already help designers to cope with wicked problems. If not powerful enough to map the whole socio-economical system, the technique can be used for mapping smaller parts of our lives: voting system, system of taxes, relations between governmental bodies, the flow of money in public spending etc. Whereas rigorous mathematical modelling might be unpopular among the Left, this so-called “soft” approach to systems is certainly more accessible, not only to the theoreticians, but also the general population.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Systemic design should not be viewed as a new political salvation, rather it is a set of conceptual, formal tools and methods that could bring creative, yet systemic, abstract thinking and reasoning about capitalism to the contemporary Left politics. Something the Left desperately needs. Because knowing the opponent certainly helps.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Final question: why do we not hear the word “creative” in connection with politics?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>(The text was presented on 21.1.2016 at Školská 28 Gallery as a part of Diffractions Lecture Series.)\u003C\u002Fp>\n",false,{"rendered":22,"protected":20},"\u003Cp>We live in peculiar times. The times that seem to be, consciously or unconsciously, heavily influenced by what has already turned out to be prophetic books. As all holy books, these literary fortune-tellers consist of fictional narratives of an abhorrent nature, which unfortunately are already realities. Or what could be more Orwellian that the latest [&hellip;]\u003C\u002Fp>\n",1,0,"closed","","standard",{"footnotes":26},[30],4,[32],6,[34,14,35,36,37,38,39,40],"post-583","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-article","tag-fixed",{"self":42,"collection":48,"about":51,"author":54,"replies":58,"version-history":61,"predecessor-version":65,"wp:attachment":69,"wp:term":72,"curies":79},[43],{"href":44,"targetHints":45},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts\u002F583",{"allow":46},[47],"GET",[49],{"href":50},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts",[52],{"href":53},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftypes\u002Fpost",[55],{"embeddable":56,"href":57},true,"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fusers\u002F1",[59],{"embeddable":56,"href":60},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcomments?post=583",[62],{"count":63,"href":64},7,"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts\u002F583\u002Frevisions",[66],{"id":67,"href":68},933,"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts\u002F583\u002Frevisions\u002F933",[70],{"href":71},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fmedia?parent=583",[73,76],{"taxonomy":74,"embeddable":56,"href":75},"category","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcategories?post=583",{"taxonomy":77,"embeddable":56,"href":78},"post_tag","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags?post=583",[80],{"name":81,"href":82,"templated":56},"wp","https:\u002F\u002Fapi.w.org\u002F{rel}",{"author":84,"wp:term":101},[85],{"id":23,"name":86,"url":87,"description":26,"link":88,"slug":86,"avatar_urls":89,"_links":93},"jakubferenc","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwordpress","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fauthor\u002Fjakubferenc\u002F",{"24":90,"48":91,"96":92},"https:\u002F\u002Fsecure.gravatar.com\u002Favatar\u002Fbe0a3bc58c835417264df524152162a21507cbbd47b541b516705d259a516c1f?s=24&d=mm&r=g","https:\u002F\u002Fsecure.gravatar.com\u002Favatar\u002Fbe0a3bc58c835417264df524152162a21507cbbd47b541b516705d259a516c1f?s=48&d=mm&r=g","https:\u002F\u002Fsecure.gravatar.com\u002Favatar\u002Fbe0a3bc58c835417264df524152162a21507cbbd47b541b516705d259a516c1f?s=96&d=mm&r=g",{"self":94,"collection":98},[95],{"href":57,"targetHints":96},{"allow":97},[47],[99],{"href":100},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fusers",[102,123],[103],{"id":30,"link":104,"name":105,"slug":105,"taxonomy":74,"_links":106},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fcategory\u002Farticle\u002F","article",{"self":107,"collection":112,"about":115,"wp:post_type":118,"curies":121},[108],{"href":109,"targetHints":110},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcategories\u002F4",{"allow":111},[47],[113],{"href":114},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcategories",[116],{"href":117},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftaxonomies\u002Fcategory",[119],{"href":120},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts?categories=4",[122],{"name":81,"href":82,"templated":56},[124],{"id":32,"link":125,"name":126,"slug":126,"taxonomy":77,"_links":127},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Ftag\u002Ffixed\u002F","fixed",{"self":128,"collection":133,"about":136,"wp:post_type":139,"curies":142},[129],{"href":130,"targetHints":131},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags\u002F6",{"allow":132},[47],[134],{"href":135},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags",[137],{"href":138},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftaxonomies\u002Fpost_tag",[140],{"href":141},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts?tags=6",[143],{"name":81,"href":82,"templated":56},[],{"cs":146,"es":150,"fr":154},{"title":147,"slug":148,"description":149},"Vynalézat budoucnost designem: co se může levicový akceleracionismus naučit od designu","vynalezat-budoucnost-designem-co-se-muze-levicovy-akceleracionismus-naucit-od-designu","Co nabízí systémový design levici, která podle Srnicka a Williamse potřebuje kognitivní mapy kapitalismu a nové využití technologií.",{"title":151,"slug":152,"description":153},"Inventar el futuro con el diseño: qué puede aprender del diseño el aceleracionismo de izquierdas","inventar-el-futuro-con-el-diseno-que-puede-aprender-del-diseno-el-aceleracionismo-de-izquierdas","Qué puede ofrecer el diseño sistémico a una izquierda que, según Srnicek y Williams, necesita mapas cognitivos del capitalismo y reorientar la tecnología.",{"title":155,"slug":156,"description":157},"Inventer l’avenir avec le design : ce que l’accélérationnisme de gauche peut apprendre du design","inventer-l-avenir-avec-le-design-ce-que-l-accelerationnisme-de-gauche-peut-apprendre-du-design","Ce que le design systémique peut offrir à une gauche qui, selon Srnicek et Williams, a besoin de cartes cognitives du capitalisme et d’une réorientation de la technologie.","\u003Cp>Vivimos en tiempos peculiares. Unos tiempos que parecen estar, consciente o inconscientemente, muy influidos por libros que ya han resultado ser proféticos. Como todos los libros sagrados, estos adivinos literarios consisten en narraciones ficticias de naturaleza abominable que, por desgracia, ya son realidad. ¿O qué podría ser más orwelliano que la última historia, forjada no en la suciedad de los bajos fondos, sino en los lugares más inmaculados de nuestra sociedad, en los monasterios intelectuales de la academia? Ahora, en los tiempos tecnológicamente más avanzados, es posible publicar un artículo científico que afirma que los refrescos light son mejores para adelgazar que el agua limpia. El artículo pasó por una revisión por pares, eso es cierto, pero no prestemos atención al hecho de que \u003Cq>«la investigación fue financiada por el International Life Sciences Institute (ILSI) Europe, entre cuyos miembros figuran gigantes de las bebidas como Coca-Cola y PepsiCo»\u003C\u002Fq> (fuente: https:\u002F\u002Fwww.rt.com\u002Fnews\u002F329290-coca-cola-diet-study\u002F).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>He empezado con una historia distópica de nuestros tiempos distópicos para señalar la verdad universal que encontramos en las obras de los maestros de la prosa distópica, como Orwell, Huxley o Zamiatin: que una cultura de alta tecnología no garantiza los mejores resultados simplemente porque, en palabras del historiador Melvin Kranzberg, «la tecnología no es buena ni mala; ni tampoco es neutral» (Melvin Kranzberg, “Technology and History: ‘Kranzberg’s Laws’,” Technology and Culture 27:3 (1986), p. 54; citado en Srnicek &amp; Williams, Inventing the Future, p. 152). Toda tecnología es política pero flexible, pues siempre existe en exceso respecto a los fines para los que pudo haber sido diseñada (ibíd., p. 152). Podemos, por tanto, descartar con confianza esa extraña noción que presenta la tecnología como un organismo que existe de algún modo fuera del tiempo y del espacio, en un reino metafísico donde todo está pulcramente determinado a la manera newtoniana. En otras palabras, la noción de determinismo tecnológico ha quedado invalidada no solo por nuestro sentido común, sino también por los argumentos académicos de personas como el gran sociólogo Manuel Castells, que escribe:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>«Sabemos que la tecnología no determina la sociedad: [la tecnología] es la sociedad. La sociedad da forma a la tecnología según las necesidades, los valores y los intereses de las personas que la utilizan».\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>— The Network Society: From Knowledge to Policy (2006), p. 3.\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Pero ¿las necesidades de quién?, debemos preguntar. Históricamente, esas necesidades y valores los dictaban, por supuesto, las clases dominantes de cada época, y aunque esto cambió radicalmente en el siglo XX gracias a la democratización y la «humanización» que se produjeron en el campo del diseño y sus metodologías —de las que hablaré más adelante—, sigue siendo una obviedad que los atributos políticos de los proyectos tecnológicos a gran escala y extremadamente caros los moldean en gran medida quienes ostentan el poder, sean quienes sean.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Y es precisamente sobre el poder latente de la tecnología para transformar el mundo a mejor sobre lo que Nick Srnicek y Alex Williams construyen toda la premisa de su último libro, Inventing the Future. Sobre la tecnología escriben:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>«Internet y las redes sociales están dando voz a miles de millones de personas a las que antes nadie escuchaba, y acercan más que nunca a la existencia una democracia participativa global. Los diseños de código abierto, la creatividad copyleft y la impresión 3D [prometen] un mundo en el que podría superarse la escasez de muchos productos. Nuevas formas de simulación por ordenador podrían rejuvenecer la planificación económica y darnos la capacidad de dirigir la economía racionalmente de formas sin precedentes. La última oleada de automatización está creando la posibilidad de eliminar para siempre [numerosos] tipos de trabajo aburrido y [humillante]. Las tecnologías de energía limpia hacen posibles formas de producción de energía prácticamente ilimitadas y ambientalmente sostenibles. Y las nuevas tecnologías médicas no solo permiten una vida más larga y sana, sino que también hacen posibles nuevos experimentos con la identidad de género y sexual».\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Algunos de los avances tecnológicos enumerados arriba no son controvertidos, puesto que ya existen; otros esperan a ser aprovechados y desarrollados. Pero ¿por qué habríamos de tener miedo de ejercer nuestra creatividad y basar nuestras estrategias políticas en lo que en este momento todavía parece fuera de nuestro alcance? ¿No es cierto que el cerebro humano a menudo concibe visiones de tecnologías cuya construcción real tendrá lugar inevitablemente en un futuro próximo? ¿Hemos olvidado releer el viejo y polvoriento libro llamado Historia, donde podemos encontrar que fue en 1908 cuando:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>«Nikola Tesla previó una tecnología que permitiría “a un hombre de negocios en Nueva York dictar instrucciones y hacer que aparezcan al instante mecanografiadas en su oficina de Londres o de cualquier otro lugar” y que permitiría el acceso global a “cualquier imagen, carácter, dibujo o impreso”». (Leonard Kleinrock, An Early History of the Internet, p. 26)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>o quizá\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>«treinta años después, cuando el prolífico escritor H. G. Wells formuló su idea de un “Cerebro Mundial” como “un depósito donde los conocimientos y las ideas se reciben, se clasifican, se resumen, se digieren, se aclaran y se comparan”». (ibíd., p. 26)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>También podría mencionar el ensayo seminal As We May Think, escrito en 1945 por el ingeniero estadounidense Vannevar Bush, en el que el lector encuentra la descripción de artilugios que anticipan el buscador de Google, las Google Glass, Wikipedia, los iPads y la interacción persona-ordenador moderna.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>En todos y cada uno de los casos, todas las grandes ideas que acabaron haciéndose realidad se consideraron al principio irreales, poco prácticas, utópicas. Sin embargo, es precisamente este pensamiento utópico el que Srnicek y Williams quieren que abracemos y fomentemos.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Aunque he empezado mi ensayo con un ejemplo de cómo el corporativismo se infiltra incluso en las instituciones más sagradas, los autores proclaman con vehemencia: ¡basta de pensamiento distópico y derrotista! Pero en el aire queda flotando un signo de interrogación que pregunta cómo llegamos a esta mentalidad negativa en primer lugar.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Según los autores, podemos culpar sobre todo al realismo capitalista, que Mark Fisher describe como:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>«la sensación generalizada de que no solo el capitalismo es el único sistema político y económico viable, sino de que ahora es imposible incluso imaginar una alternativa coherente a él. En otro tiempo, las películas y novelas distópicas eran ejercicios de tales actos de imaginación: los desastres que retrataban servían de pretexto narrativo para la aparición de otras formas de vida».\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>— Mark Fisher, Capitalist Realism: Is There No Alternative? (2009), p. 1.\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>En efecto, incluso a los autores de ciencia ficción por excelencia les resulta hoy difícil concebir una alternativa a la hegemonía actual del neoliberalismo y del capitalismo, lo que no hace sino ahondar el marasmo de la imaginación colectiva.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Pero la izquierda contemporánea sí reaccionó: desafió el statu quo empleando diversas tácticas políticas y suscitando movimientos políticos con un apoyo popular masivo, aunque con resultados dudosos. En el núcleo de ese pensamiento hay, sin embargo, un razonamiento erróneo que parte de la lógica según la cual, si el progreso tecnológico conduce al capitalismo, entonces, para negar el capitalismo, la izquierda tiene que negar también la modernización. En realidad, lo que este pensamiento de la izquierda implica es un rechazo de todas las formas de dominación, una fuerte adhesión a la democracia directa y un proceso de toma de decisiones basado en el consenso. Srnicek y Williams llaman a esta postura folk politics (política folk).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El nombre deriva de los significados habituales de la palabra «folk»: folk como local y a pequeña escala. La folk politics abraza la idea de que la inmediatez —es decir, ninguna mediación política a través de terceros—, la política del horizontalismo, las comunidades locales, la intuición, la comunicación cara a cara y el consumo ético son más auténticos, mejores y, por tanto, preferibles.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Y aquí está la raíz del problema inherente a la folk politics: su enfoque para resolver los problemas económicos, sociales y ecológicos actuales consiste en reducir el mundo entero al «nivel humano» de la política local, para que sea fácil de gestionar. Ignora, sin embargo, muchos puntos cruciales.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>En primer lugar, lejos de ser un patrimonio exclusivo de la izquierda, muchos rasgos de la folk politics, en especial el énfasis en lo local y el comercio justo, forman ya parte de la corriente dominante, felizmente integrados en la rutina diaria del intercambio capitalista. Jodi Dean lo expresó de forma célebre cuando dijo que «a Goldman Sachs no le importa si crías gallinas» (citado en Srnicek &amp; Williams, Inventing the Future, 2015, p. 25), lo que puede traducirse como que las pequeñas modificaciones en los márgenes, aunque bienintencionadas, no tienen potencial para alterar sustancialmente todo el sistema. Para ello es necesario un pensamiento amplio y sistémico que tenga en cuenta toda la ecología de un problema.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Y ese es el segundo argumento que dan los autores de por qué la praxis actual de la política de izquierdas es incapaz de trascender el capitalismo hacia una sociedad poscapitalista. Aunque la política local es necesaria, como afirman, pues toda política empieza en el nivel local, el libro propone que, para lograr cambios significativos, la izquierda tiene que poner fin a su antagonismo hacia cualquier estructura jerárquica, el análisis abstracto o la modelización matemática, sin los cuales todo intento de comprender y gestionar problemas complejos está condenado a fracasar o a omitir detalles importantes que están profundamente entrelazados con otras cuestiones.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Uno de los problemas complejos que los autores retratan en el libro es el propio capitalismo. ¿Quién puede decir que lo entiende? ¿No es acaso la razón de fondo de los argumentos contra cualquier planificación social que la economía (y la sociedad) es tan compleja que tenemos que dejar que los individuos y los mercados libres «lleven la batuta»?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Nick Srnicek escribe en su ensayo del libro Object que un problema del capitalismo es que está más allá de nuestra experiencia fenomenológica, que escapa a cualquier representación perceptiva o empírica y que, por tanto, es esencialmente un no-objeto. ¿Cómo hemos de lidiar con él? ¿Y qué sentimos ante él?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Aquí tengo que tomar prestado de Gilles Deleuze en Capitalist Realism de Mark Fisher, donde Deleuze llama a Franz Kafka profeta del poder distribuido, descentralizado y cibernético (Fisher, 2009, p. 25). Fisher escribe luego que en el capitalismo:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>«falta el centro, pero no podemos dejar de buscarlo […]. No es que no haya nada ahí: es que lo que hay no es capaz de ejercer responsabilidad» (ibíd., p. 64).\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Además, Josef K., en El proceso de Kafka, es muy consciente de su condición, de que no es responsable de sí mismo, de que una mano superior e invisible (el juego de palabras es intencionado) gobierna su vida; sin embargo, no hay ninguna autoridad central ante la que pudiera apelar, solo un interminable flujo burocrático de funcionarios superiores o inferiores, sin el poder necesario para cambiar nada.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>¿Cómo podemos dar sentido a la red imperceptible de relaciones capitalistas que se propaga a nuestro alrededor? ¿Cómo podemos escapar de ella? ¿O deberíamos siquiera escapar?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Nick Land, a través de Nietzsche, sostuvo: «No retirarse del proceso, sino ir más allá, “acelerar el proceso”» (Nick Land et al., Fanged Noumena (2012), p. 449) de fusión con el sistema. La izquierda contemporánea, en cambio, parece entusiasmada con sucumbir a cierta forma de anarcoprimitivismo. ¿Existe una tercera vía, intermedia?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Nick Srnicek y Alex Williams escriben:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>«Si la complejidad supera actualmente las capacidades de la humanidad para pensar y controlar, hay dos opciones: una es reducir la complejidad a una escala humana; la otra es ampliar las capacidades de la humanidad. Nosotros respaldamos la segunda postura. Todo proyecto poscapitalista requerirá necesariamente la creación de nuevos mapas cognitivos [… e] interfaces tecnológicas […]»\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Para comprender un no-objeto complejo como la economía, necesitamos una prótesis cognitiva que nos permita ver mejor los componentes individuales y, lo que es más importante, las interrelaciones del sistema. Nick Srnicek y Alex Williams abogan por reorientar la tecnología, poniendo el acento en un pensamiento a largo plazo orientado a misiones, en lugar del actual sentido común neoliberal, en el que la tecnología se crea predominantemente con el beneficio a corto plazo como único fin.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>A pesar de la creencia generalizada, es el público quien, a través del Estado, financió la tecnología más innovadora y crucial del siglo pasado, ya sean los microchips, el desarrollo de la interfaz gráfica, Internet o la World Wide Web. Con toda razón, los autores reclaman un control democrático del gasto público que oriente las tecnologías hacia bienes socialmente útiles y sostenibles. Una vez que hemos aprendido que la tecnología está intrínsecamente arraigada en la sociedad, tal reorientación de la tecnología significa que necesitamos saber con exactitud cómo encajará cualquier tecnología potencial en el contexto sociocultural existente. Por tanto, el mapeo cognitivo es necesario no solo para comprender la economía, sino la sociedad entera. ¿Cuáles son los métodos y procesos de trabajo reales que pueden utilizarse sin empezar desde cero? Resulta que existe un campo que ha ido ganando impulso en los últimos años y que está perfectamente preparado para satisfacer estas exigencias: es el diseño, o más concretamente el creciente campo que fusiona el rigor formal de la cibernética con la intuición humana, el campo del diseño sistémico.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>**\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Para todos los que no se hayan enterado de la noticia: hemos entrado en una nueva era llamada antropoceno. Esta nueva época se define como la era de los seres humanos. Para algunos comentaristas es la última palabra de moda; para los científicos, sobre todo un nuevo elemento taxonómico para categorizar el mundo en la tradición aristotélica, mientras que para las humanidades y las artes es una metáfora potente, un nuevo gran metarrelato que nos muestra que las consecuencias acumulativas de la acción humana son tan vastas que la Madre Naturaleza nos dice: «id, hijos míos, id, ya habéis madurado, ahora estáis solos». En efecto, parece que hemos sustituido a la Madre Naturaleza en el papel protagonista y ahora tenemos el poder de moldear nuestro mundo a nuestra propia imagen. Vivimos en un mundo «hecho por el ser humano», un mundo moldeado predominantemente por la actividad humana, y por eso podemos rebautizar el antropoceno como la era de la intención humana, o la era del diseño.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Interactuamos con los sistemas físicos y biológicos de tal modo que ya podemos manipularlos y redefinir lo que es posible. Por ejemplo, el campo de la biología sintética, en el que la destacada académica y diseñadora Neri Oxman crea pieles impresas en 3D para viajes interplanetarios con materiales nunca vistos:\u003C\u002Fp>\n\u003Cdiv class=\"video-container\">\n\u003Ciframe loading=\"lazy\" title=\"Reproductor de vídeo de YouTube\" src=\"https:\u002F\u002Fwww.youtube.com\u002Fembed\u002FCVa_IZVzUoc?si=owZH8F_jx0mH5ITh\" width=\"560\" height=\"315\" frameborder=\"0\" allowfullscreen=\"allowfullscreen\">\u003C\u002Fiframe>\n\u003C\u002Fdiv>\n\u003Cp>…o el artista y auténtico cíborg Neil Harbisson, que, siendo daltónico, utiliza una antena sensora sujeta a la parte posterior del cráneo para transcodificar imágenes visuales en ondas sonoras que su cerebro aprendió a interpretar como estímulos visuales. Pero fue más allá y puede «ver» el espectro infrarrojo y ultravioleta, ampliando así las capacidades humanas normales:\u003C\u002Fp>\n\u003Cdiv class=\"video-container\">\n\u003Ciframe loading=\"lazy\" title=\"Reproductor de vídeo de YouTube\" src=\"https:\u002F\u002Fwww.youtube.com\u002Fembed\u002FygRNoieAnzI?si=q1xHs7xcQJIknwe1\" width=\"560\" height=\"315\" frameborder=\"0\" allowfullscreen=\"allowfullscreen\">\u003C\u002Fiframe>\n\u003C\u002Fdiv>\n\u003Cp>Si la actividad humana es ahora la fuerza planetaria dominante e influye en los sistemas físicos y biológicos, ¿por qué hablar de estos sistemas por separado? Donde el concepto de antropoceno resulta más potente es en la toma de conciencia de que todos los sistemas son sistemas sociales de los que somos a la vez objetos y sujetos: agentes de gran poder. Los investigadores han aceptado un consenso (Memorando de Estocolmo, 2011) según el cual la intervención humana ha intervenido en todos los aspectos de la ecología planetaria, de modo que incluso los sistemas naturales y ecológicos están influidos socialmente. Pero ¿estamos dispuestos a asumir la responsabilidad de nuestros actos? Y si Nick Srnicek y Alex Williams exigen que reorientemos la tecnología, ¿cómo nos aseguramos de hacerlo correctamente, sin las consecuencias destructivas e imprevistas de decisiones imprudentes?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El arquitecto y profesor de diseño Harold G. Nelson escribe:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote>\u003Cp>«Cuando se recurre a científicos o a estudiosos de las humanidades en busca de consejo sobre las acciones preferibles ante problemas complejos y a gran escala, en esencia se les está pidiendo que se conviertan en consultores de diseño. Por desgracia, las descripciones y las explicaciones —el papel de las ciencias y las humanidades— no prescriben. Y las predicciones y el control —las aportaciones de la tecnología y las artes aplicadas— no justifican la acción. La formulación […] y la justificación de las acciones intencionales llegan a través de diseñadores que crean diseños en nombre de otros».\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp>Quizá, antes de responder por qué los diseñadores parecen gozar de una posición privilegiada respecto a los demás, deberíamos aclarar qué entendemos por la palabra diseño.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Definir el diseño es esencial, pues alrededor de la palabra persisten todavía una mitología y muchas falsedades. La causa es el arraigado malentendido según el cual el diseño trata únicamente de objetos y del proceso artístico, subjetivo y místico llamado creatividad. Aunque la creatividad interviene, tal descripción es una simplificación enorme.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El desaparecido filósofo de origen checo Vilém Flusser afirma que el diseño tiende un puente entre las ciencias blandas y las duras, pues es un vínculo interno entre el arte y la ciencia. Esta comprensión del diseño quedó rota desde el Renacimiento, lo que convirtió al diseñador en «solo» un artesano. Fue en la famosa escuela alemana Bauhaus donde tuvo lugar la reunificación del diseño como vínculo entre el arte y la técnica.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Nigel Cross compara el diseño con la ciencia y escribe que, mientras que el método científico describe un patrón de comportamiento para resolver problemas que la ciencia utiliza para descubrir lo que ya existe en la naturaleza, el diseño es un patrón de comportamiento o de pensamiento para crear cosas que todavía no existen. Concluye que la ciencia es analítica, y el diseño, constructivo o sintético.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>La dicotomía análisis\u002Fsíntesis requiere una explicación. Por análisis entendemos el paradigma clásico del reduccionismo científico, que descompone cualquier sistema en sus elementos atómicos, los cuales se analizan aisladamente a través de sus propiedades. En otras palabras, el enfoque analítico trata cualquier sistema como una mera suma de elementos individuales.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>La síntesis, en cambio, es un paradigma que pone el acento en el enfoque holístico, que comprende un sistema dado observando las relaciones y conexiones entre sus componentes individuales y reconociendo que los sistemas existen en un contexto más amplio y cambiante, posiblemente con bucles de retroalimentación.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Además, en los sistemas existen sinergias de elementos que dan lugar a propiedades emergentes. Un ejemplo bien conocido de emergencia lo encontramos en el agua. Mientras que no tiene sentido hablar de la humedad del hidrógeno o del oxígeno, es su combinación la que da lugar a tal propiedad emergente.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Por tanto, en el pensamiento sintético o sistémico, el sistema no es una mera suma de sus partes, es más que la suma de sus partes. Este pensamiento sistémico propio del diseño es, de hecho, lo que también se llama soft systems thinking (pensamiento de sistemas blandos)*.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Dado que nos encontramos en el antropoceno, donde todos los sistemas son sistemas sociales, y dado el enfoque sistémico del diseño, no es casualidad que veamos a diseñadores ascendidos a puestos en los que crean estrategias empresariales complejas y estructuras organizativas, y que a menudo se recurra a ellos para sistemas sociales complejos, la elaboración de políticas y el diseño de comunidades.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Este desplazamiento de los artefactos y la comunicación al diseño de la transformación organizativa y social lo visualizan mejor que nadie Jones y van Patter en su gráfico de las cuatro dimensiones del diseño:\u003C\u002Fp>\n\u003Cul>\n\u003Cli>1. Artefactos y comunicación\u003C\u002Fli>\n\u003Cli>2. Productos y servicios (incluidos el diseño de servicios, la innovación de productos y la experiencia de usuario)\u003C\u002Fli>\n\u003Cli>3. Transformación organizativa (compleja, acotada por el negocio o la estrategia): orientada al cambio, diseño de prácticas de trabajo, estrategias y estructuras organizativas\u003C\u002Fli>\n\u003Cli>4. Transformación social (compleja, no acotada): diseño para situaciones sociales complejas, sistemas sociales, elaboración de políticas y diseño de comunidades.\u003C\u002Fli>\n\u003C\u002Ful>\n\u003Cp>Estas cuatro dimensiones no se excluyen mutuamente. Es habitual que los diseñadores que trabajan en las dimensiones superiores se nutran de la experiencia y los conocimientos de las inferiores.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Tras visualizar las cuatro dimensiones del diseño, por fin podemos ver por qué concebir el diseño como una actividad que produce objetos tangibles es una visión extremadamente limitada. Tal definición abarcaría aproximadamente las dos primeras dimensiones.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Una definición mejor consiste en proponer que el diseño es un proceso sintetizador que define relaciones y establece conexiones entre cosas, personas o ideas, de modo que funcionen como un sistema.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Lo que hemos llamado diseño sistémico no es una disciplina de diseño per se (en el sentido de que genere un producto tangible), sino más bien una integración del pensamiento sistémico y de los métodos de diseño que aporta un enfoque centrado en las personas a los problemas complejos de la tercera y la cuarta dimensión del diseño. Por problemas complejos entendemos situaciones en las que es casi inconcebible que un solo experto o directivo pueda comprender el sistema entero, y mucho menos proponer una solución. Tales problemas tienen propiedades emergentes, lo que hace imposible tomar decisiones de diseño o de gestión basadas en un conocimiento individual suficiente (lo que en la práctica significa que cualquier político tiene casi cero posibilidades de resolver problemas significativos).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Estos problemas de diseño complejos recibieron su propio nombre. El teórico Horst Rittel los llamó «wicked problems» (problemas perversos), porque no pueden analizarse ni reducirse con los métodos y técnicas analíticos clásicos de resolución de problemas. Aparte de su enorme complejidad, una de las razones es que los wicked problems contienen un elemento humano, de modo que es necesario negociar entre exigencias a menudo contrapuestas. Sin embargo, llamar «problemas» a estas situaciones complejas puede ser engañoso, porque la parte más difícil de resolver los wicked problems es saber qué son en realidad, y eso exige mapear y visualizar toda la ecología de un sistema. De lo contrario, puede que no nos demos cuenta de cómo se relacionan con otros componentes del sistema y, debido a los bucles de retroalimentación, cambiar un componente puede producir resultados catastróficos en otros lugares.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Tener en cuenta la actividad y las preocupaciones humanas en un sistema social es necesario por varias razones. Contribuyen a la comprensión del sistema, pero también son una información valiosa para los diseñadores, porque, teniendo presentes las necesidades y los valores humanos reales, los diseñadores pueden proponer soluciones pertinentes, en lugar de imponer soluciones arbitrarias basadas en preferencias personales.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>La arquitectura modernista totalitaria de la primera mitad del siglo XX sufrió enormemente por no tener en cuenta al ser humano. Un ejemplo canónico que debería disuadir a cualquiera es la obra del famoso arquitecto suizo Le Corbusier, a quien se encargó rediseñar París. Su visión tenía poco que ver con las necesidades humanas; en su lugar, creó una solución tecnocrática desprovista de elementos orgánicos, que encarna la ciudad que podemos encontrar en cualquier literatura distópica.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>La idea del diseño centrado en las personas (human-centred design, HCD) no es nueva: los diseñadores escandinavos llevan utilizando métodos de diseño participativo, que implican una amplia cooperación con los usuarios potenciales, desde los años setenta, pero fue la agencia de diseño estadounidense IDEO la que llevó el HCD a la corriente dominante como herramienta para resolver problemas empresariales y sociales complejos.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Aunque hay casos interesantes en los que el HCD se utiliza a nivel gubernamental para mejorar los servicios sociales —uno de ellos es la agencia de diseño danesa Mindlab—, hoy en día, incluso según la literatura académica, el HCD parece haberse convertido en una palabra de moda que las empresas venden como novedad solo para mejorar su imagen.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Además, en las últimas décadas la creatividad de la profesión del diseño ha vuelto a quedar reducida a pequeños cambios incrementales, por miedo a alterar el statu quo de los productos que se venden. Con el auge de la realidad virtual existe también la posibilidad de que los diseñadores trabajen como «maestros diseñadores» de un mundo virtual personalizado, diseñando nuestros avatares virtuales y toda la experiencia virtual: refugios virtuales seguros donde podemos escondernos de la dureza de la realidad.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Pero eso era de esperar. Si la tecnología es intrínsecamente política, lo mismo vale para el diseño, pues son los métodos del diseño los que se aplican al desarrollo de la tecnología. La reorientación de la tecnología debe ir precedida inevitablemente por una reorientación del diseño.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Nick Srnicek y Alex Williams sugieren que necesitamos una herramienta para el mapeo cognitivo de lo intangible, del no-objeto, es decir, del sistema económico. ¿Por qué no apropiarnos de las herramientas que el diseño ya tiene?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>En la Escuela de Arquitectura y Diseño de Oslo (Oslo School of Architecture and Design), epicentro actual de la investigación en diseño sistémico, desarrollaron una herramienta para mapear problemas supercomplejos llamada GIGA-mapping. Creados por diseñadores con grandes habilidades visuales, estos GIGA-mapas ofrecen una guía visual por todo el contexto de un problema. Revelan relaciones inesperadas entre múltiples capas, escalas y dimensiones del diseño, desde los objetos y las personas individuales hasta la sociedad.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>¿Son los GIGA-mapas el mapeo cognitivo que reclaman los autores? ¿O tenían en mente herramientas verdaderamente nuevas, que amplíen nuestro aparato perceptivo hasta una capacidad de cíborg sin precedentes? ¿O pensaban simplemente en una minería de Big Data más potente y más brutal?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Los GIGA-mapas se han utilizado en la vanguardia de la praxis actual del diseño. Aunque todavía están en desarrollo, ya ayudan a los diseñadores a lidiar con los wicked problems. Si no son lo bastante potentes para mapear todo el sistema socioeconómico, la técnica puede utilizarse para mapear partes más pequeñas de nuestras vidas: el sistema electoral, el sistema tributario, las relaciones entre organismos gubernamentales, el flujo de dinero en el gasto público, etc. Mientras que la modelización matemática rigurosa puede resultar impopular en la izquierda, este enfoque llamado «blando» de los sistemas es sin duda más accesible, no solo para los teóricos, sino también para la población en general.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El diseño sistémico no debería verse como una nueva salvación política; es más bien un conjunto de herramientas y métodos conceptuales y formales que podrían aportar a la política de izquierdas contemporánea un pensamiento y un razonamiento creativo, y a la vez sistémico y abstracto, sobre el capitalismo. Algo que la izquierda necesita desesperadamente. Porque conocer al adversario sin duda ayuda.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Pregunta final: ¿por qué no oímos la palabra «creativo» en relación con la política?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>(El texto se presentó el 21 de enero de 2016 en la Galería Školská 28 como parte del ciclo de conferencias Diffractions).\u003C\u002Fp>",1790905693763]