[{"data":1,"prerenderedAt":158},["ShallowReactive",2],{"post-es-he-leido-mucha-literatura-academica-sobre-ux-hci-esto-es-lo-que-dice-parte-i":3,"translation-es-he-leido-mucha-literatura-academica-sobre-ux-hci-esto-es-lo-que-dice-parte-i":157},["Reactive",4],{"id":5,"date":6,"date_gmt":7,"guid":8,"modified":10,"modified_gmt":11,"slug":12,"status":13,"type":14,"link":15,"title":16,"content":18,"excerpt":21,"author":23,"featured_media":24,"comment_status":25,"ping_status":25,"sticky":20,"template":26,"format":27,"meta":28,"categories":29,"tags":31,"class_list":33,"_links":41,"_embedded":82,"tagsResolved":143,"translations":144},598,"13. 04. 2018","2018-04-13T00:00:00",{"rendered":9},"https:\u002F\u002Fjakubferenc.cz\u002Farticle\u002Fi-read-a-lot-of-academic-literature-on-ux-hci-heres-what-it-says-part-i","2025-07-05T13:36:34","2025-07-05T11:36:34","i-read-a-lot-of-academic-literature-on-ux-hci-heres-what-it-says-part-i","publish","post","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fi-read-a-lot-of-academic-literature-on-ux-hci-heres-what-it-says-part-i\u002F",{"rendered":17},"I read a lot of academic literature on UX\u002FHCI. Here’s what it says. Part I",{"rendered":19,"protected":20},"\u003Cp class=\"graf graf--h4\">\u003Cem>HCI is where design, cognitive science, philosophy, culture, and society meet at the interface. Right now, it’s \u003C\u002Fem>the one\u003Cem> of the most exciting subjects I can think of.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2516\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">There is an ever-growing list of great articles about User Experience design on Medium and other platforms. Many of them are written by UX professionals with impeccable hands-on experience. And I recommend reading what they have to say because practice remains an important asset for any serious designer. Then, why should you read theoretical literature?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"4ea0\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">My answer is well-known, but I will repeat it anyway: to boldly go where no one has been, it’s necessary to stop and ponder what’s been tried and tested, what works and why. In other words, to think carefully about why you are doing UX the way you do. Correct me if I am wrong but in the high-paced world of information, networks and fluid lives of an always online condition, the UX industry is one of many where everything changes on weekly basis. Not only those who start but also seasoned gurus may feel anxious, without a solid ground, always reading blog posts and adapting to new knowledge, methods and processes, yet thinking “I’m falling behind again”. Although one cannot avoid learning on the go, sometimes what works is to sit down and read for six months a lot of the historical and theoretical literature on UX\u002FHCI. Which is exactly what I did while working on my master’s thesis. Here’s what I’ve learned so far.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"d2f8\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">In order to understand the current ambiguous state of UX design, it’s better to postpone giving definitions of UX and focus briefly on the history of the field called \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Human-computer interaction, \u003C\u002Fem>which ultimately is the place where to look for UX’s beginnings.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3 id=\"a12e\" class=\"graf graf--h3 graf-after--p\">The dawn of HCI\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp id=\"7329\" class=\"graf graf--p graf-after--h3\">As always is the case with humanity, innovations happen at war times. During the WW2, the researchers started to analyze why pilots and their planes have accidents, increasing the overall death toll. It became clear that the culprit was dashboards with its knobs and buttons. Their design wasn’t the best example of ergonomics which proved literally lethal. New fields such as “human factors”, “ergonomics”, and “engineering psychology” emerged to make the control of planes easier and less confusing. Professional associations followed, with \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Ergonomic Society\u003C\u002Fem> founded in 1952 and the American counterpart \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Human Factors Society \u003C\u002Fem>five years later in 1957.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"80d6\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Skipping almost a decade to 1963, Ivan Sutherland, who was inspired by Vannevar Bush’s Memex, published his doctoral dissertation that introduced the first interactive graphical software called \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Sketchpad. \u003C\u002Fem>Later on, within the walls of the American legendary Xerox PARC company, Sutherland’s work inspired Douglas Engelbart, another of early pioneers, to design the graphical user interface, featuring the desktop metaphor as we know it today. The young Steve Jobs was impressed by the work done at Xerox PARC and decided that GUI would be the future of personal computing. Putting his money where the mouth is, he based Apple’s and \u003Ca class=\"markup--anchor markup--p-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FNeXT\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FNeXT\">NeXT\u003C\u002Fa>’s operating systems on Engelbart’s work. These projects brought computers to masses and daily lives of white-collar workers and later still, all of us.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"63fb\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">The society was flooded with these new technological objects and their unprecedented force. The impact seemed inevitable. What happened? Millions of people started to rely on the interface as a window onto the functionalities and hidden technical potentials of computers to solve their work, business, and everyday needs. Suddenly, the issue of designing computers and their interfaces for human-computer interaction became an issue and topic on its own. Designers needed a solid framework that could help them with this difficult task. But ergonomics and human factors were essentially \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">a-theoretical, \u003C\u002Fem>focused on pragmatic solutions that tried to fit the human body and its limitations to machines rather than vice versa. This relationship between humans and machines started to be obsolete. Physical attributes of humans were already less of a concern, rather the work on computers engaged more our cognitive abilities and capacities than our hands and backs. We didn’t “work” with computers, we started to \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">think through them\u003C\u002Fem>. To rescue designers came the work from the seemingly unrelated field: cognitive science and psychology.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3 id=\"8a8c\" class=\"graf graf--h3 graf-after--p\">Cognitive science and HCI\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp id=\"f4ec\" class=\"graf graf--p graf-after--h3\">At the dawn of the 1980s, a-theoretical human factors and ergonomics were supplemented and in the end de facto replaced by new and exciting knowledge from cognitive sciences. The milestone and birth of Human-computer interaction field can be dated to publishing the important work \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">The Psychology of Human-computer Interaction \u003C\u002Fem>in 1983\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">. \u003C\u002Fem>The book attacked the current dogmas in the aforementioned fields and argued for the stronger focus on theory and applications of knowledge from cognitive science. As the book said:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote id=\"2997\" class=\"graf graf--blockquote graf--startsWithDoubleQuote graf-after--p\">\u003Cp>“The user is not [a manual] operator. He does not operate the computer, he communicates with it…”\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp id=\"207f\" class=\"graf graf--p graf-after--blockquote\">And it was the communication with computers that started to be studied under the influence of \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">the\u003C\u002Fem> \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cognitivistic paradigm, \u003C\u002Fem>which was one of the\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\"> \u003C\u002Fem>most ambitious and almost universally accepted claims within cognitive sciences that the human mind may be understood as a human processor and is analogous to a digital computer. It also suggested that the human thinking happens only inside our heads. The notion intuitively correct, but as we will see later on, not entirely. Nevertheless, \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cognitivism\u003C\u002Fem> was a powerful idea that yielded new successful results in many other fields like Artificial Intelligence research.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"5f75\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">In HCI, the cognitive revolution was translated as the view that human use of computers should be studied as an information flow. Many ideas from cognitive science were applied to explaining the role of human cognition, mainly memory, attention, perception, learning, mental models and reasoning and how they relate to the problems in HCI. The widely circulated image of an animated human with various brain subsystems summarizes well the atmosphere of those times. The role of theory in HCI was to research, describe and evaluate the individual subsystems that go into the interaction with computers. Researchers developed elaborate empirical models for optimizing interactions such as \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Keystroke-level model \u003C\u002Fem>or \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">GOMS \u003C\u002Fem>(Goals, Operators, Methods, Selection rule). The speed of clicks and keystrokes became paramount. The human mind became a digital computer. Gone was the messiness of human beings engaged with the world, instead it was replaced by the experiences inside experimental laboratories with clinical precision.\u003C\u002Fp>\n\u003Cfigure id=\"607b\" class=\"graf graf--figure graf-after--p\">\n\u003Cdiv class=\"aspectRatioPlaceholder is-locked\">\n\u003Cdiv class=\"progressiveMedia js-progressiveMedia graf-image is-canvasLoaded is-imageLoaded\" data-action=\"zoom\" data-action-value=\"0*TtSTyPfl4UNtBXSJ.\" data-height=\"663\" data-image-id=\"0*TtSTyPfl4UNtBXSJ.\" data-scroll=\"native\" data-width=\"714\">\u003Cimg decoding=\"async\" class=\"progressiveMedia-image js-progressiveMedia-image\" src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*TtSTyPfl4UNtBXSJ.\" data-src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*TtSTyPfl4UNtBXSJ.\" \u002F>\u003C\u002Fdiv>\n\u003C\u002Fdiv>\u003Cfigcaption class=\"imageCaption\">\u003Cem>In my opinion, one of the most pernicious images in HCI textbooks, reducing the human being and her life to basically a slower computer. A caricature indeed.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Ffigcaption>\u003C\u002Ffigure>\n\u003Cp id=\"9c74\" class=\"graf graf--p graf-after--figure\">However, they were a mere artificial outlook at everyday human experiences. In fact, human experiences with computers were reduced to impatient office workers who want to finish their tasks as quickly as possible. Is work really the only relationship we have with computers, or technology in general? And who defined the tasks to be done in the first place? In the dark ages of pre-UX design when programmers were designing interfaces and managers defined what tasks are important to users, it certainly wasn’t the user who had any say in what the technology will look like. On the contrary, the user was an obstacle to be dealt with as fast as possible without spending too much time on those “irrational human aspects” that could be nightmares for most programmers.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"dab7\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Admittedly, the insights from cognitive sciences during the 1980s were a significant shift towards a theoretical foundation of HCI. The whole field was flourishing under the umbrella of cognitive science. The \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cognitiist \u003C\u002Fem>assumption that the human mind works like a digital computer united the research and practice. According to the HCI researcher John Caroll, it was the “golden age” of HCI for its consistency, without never-ending questioning of the basic assumptions. The future looked bright and goals were clear: to continue the research and improve the precision and effectivity of interacting with computers. However, blinded by the mechanistic view of humans, no one attempted to ask serious questions that, like a Trojan horse slowly waiting in front of the doors, were creeping into the HCI research: Who is the user? Does an M.I.T. graduate in computer science differs from an older lady? Is the interaction meaningful to the user? Does it improve her life and solve the real needs? What is the context, place, time when the user interacts with the computer?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2d47\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">As these questions were rarely asked, the criticism started to show up from different angles and fields. The more technology there was in our life, the more absurd it was to say that we use it only for work. With the arrival of technological convergences such as smart devices and approaches like ubiquitous computing and Internet of Things, we clearly see now how a narrow-minded view it was. But we jump ahead of time too much.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"0bc5\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">During the eighties, there were no iPhones, so the critique had to come not from the real experiences with technology, but very piercing and extremely clever arguments from theoretical and somewhat obscure fields. However surprising it is, the most potent critiques of cognitivism not only in HCI but also Artificial Intelligence came from philosophers. Namely, the famous John Searle and the less known Hubert Dreyfus, who specialized in the phenomenology of Martin Heidegger and had almost nothing to do with modern technology. Apart from philosophers, there were scientists by training, inspired by Dreyfus, who joined the dissenting crowd: the AI scientist Terry Winograd, the anthropologist Lucy Suchman and the cognitive scientist who were to become one of the leading voices in the HCI\u002FUX field, Don Norman. In the following paragraphs, I will briefly summarize their criticisms of cognitivism.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3 id=\"40e0\" class=\"graf graf--h3 graf-after--p\">Criticism of cognitivism in HCI\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp id=\"89e9\" class=\"graf graf--p graf-after--h3\">To repeat the already stated, \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cognitivism\u003C\u002Fem> in HCI and AI argued that human beings think and solve everyday problems by applying fixed, algorithmic rules to whatever input comes to the human brain. The input is always represented by some kind of formal symbols (zeros, ones, electricity potentials etc.) A consequent output of these operations influences the behaviour. And remember, all this happens only in the head; we don’t anything outside of our cranium. The dominant metaphor was that we are basically slower and worse digital computers.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"2620\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">John Searle\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"7021\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">The philosopher John Searle dared to disagree. With his famous Chinese room experiment, he invites us to imagine a scenario where there is a guy named Bob inside a room and outside it stands Alice. She is a native speaker of Chinese and under the door, she sends Chinese messages to the room. Here sits Bob who doesn’t speak Chinese and those symbols appear to him as squiggles. But he has a big book of instructions that gives him all the necessary answers to any message that Alices sends. According to his scenario, Alice writes to Bob, who is able to answer with the help of his book and thus appear to Alice or any outside viewer that he speaks and knows Chinese, although he has no idea what he writes back to the outside world. He just follows the rules.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"6230\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">\u003Ca class=\"markup--anchor markup--p-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fwww.youtube.com\u002Fwatch?time_continue=7&v=TryOC83PH1g\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fwww.youtube.com\u002Fwatch?time_continue=7&v=TryOC83PH1g\">https:\u002F\u002Fwww.youtube.com\u002Fwatch?time_continue=7&v=TryOC83PH1g\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"8227\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Searle compels us to reconsider the cognitivistic dogma. According to Searle, all that Bob does is just a symbol manipulation, or as Searle says, doing “syntactic operations” (syntax) which will never produce real understanding (semantics). Even though Bob follows all the rules, he doesn’t really understand the language, or what the message is about, whether it was a love letter or a notice from a tax collector. Bob, therefore, lacks a real understanding. And since Searle’s experiment is cleverly designed basically to imitate all the modern digital computers based on the Von Neumann architecture, we can conclude that if Bob has no real understanding what his symbol manipulation is about, then no digital computer can. Those formal symbols such as zeroes and ones are not \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">about something\u003C\u002Fem>, because we cannot interpret their meaning without a broader context or the situation we are in.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"291d\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Don Norman\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"d59a\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">The well-known researcher Don Norman agreed. Already in 1980 he wrote an important article \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Twelve issues for cognitive science,\u003C\u002Fem> which in my opinion has been neglected unfortunately by the broader HCI\u002FUX community, or overshadowed by his better known books. But let me tell you why you should read a 38-year-old text in the field that moves so fast.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"896e\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">In the article, Norman wonders about how little we actually know about the human cognition. He pointed out the basic fact that we are not artificial beings, but our biology has been formed by evolutionary processes. Compared to the concept of Artificial intelligence, we live in a real world and our cognition and decisions are influenced by culture, social interactions, motivations, and emotions. All these factors were neglected in the previous research. Norman then suggested that cognitive science should put aside the cognitivistic approach and instead start studying human cognition through the \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">system-oriented\u003C\u002Fem>, \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cybernetic \u003C\u002Fem>lenses of complex interactions and feedback loops between humans, environment, history, culture, and society. In the parlance of cognitive science, it was a surprisingly modern and radical position. What does have the environment and our culture to do with how we think? Apparently, a lot. The human doesn’t stand outside the physical world, she has a physical body. We are \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">embodied \u003C\u002Fem>creatures. Moreover, each person has own history, problems, needs, worldview and social and cultural background. We all are fundamentally \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">in the world.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"1f6f\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Dreyfus, Winograd, Heidegger, and affordances\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"621d\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">Similarly to Don Norman, the philosopher Huber Dreyfus and Terry Winograd with his colleague \u003Ca class=\"markup--anchor markup--p-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FFernando_Flores\" target=\"_blank\" rel=\"noopener nofollow\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FFernando_Flores\">Fernando Flores\u003C\u002Fa> agree that cognitive sciences in HCI and AI made a mistake when they didn’t take into account the role of a broader context on our actions and behaviour. Inspired by the German philosopher Martin Heidegger, they attempted to answer the question John Searle’s Chinese room experiment alluded to: where do we get meaning from?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"ffb4\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Because we are beings living in the world, we cannot separate ourselves from it. However trivial it sounds, the Western philosophy has been privileging the mind and its separation from the body for almost four hundred years, the historical legacy of the 17th-century French philosopher René Descartes. Despite Cartesian lasting influence on Western philosophical tradition, Heidegger went back to the drawing board and said no, this is not how we \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">are in the world\u003C\u002Fem>.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"6046\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">What does it mean that we as humans live in the world? As Heidegger, Dreyfus and Winograd tell us, the most common way we interact with the world is basic, common, everyday actions. We take our children to schools, write emails, make consumer choices at farm markers or try to solve how the new printer at our office works. We \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cope\u003C\u002Fem> every day with practical problems to fulfill our needs. But the insight is deeper than that: we use things around us to solve our problems and those things have meaning for us. Not because we analyze every tool, but the meaning emerges as we use the tool \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">in order to\u003C\u002Fem> act or extend our natural human capabilities. Tools have meanings by the virtue of us using and interacting through them with the environment. But there are different ways we can use the same tool. How do we choose whether a certain use is suitable? In other words, which meaning and function of a tool are relevant to our current task at hand? The answer is: it depends. On context, to be precise. But how do we square the need of context with the predominant claim in cognitive sciences that what we need is in our heads only and there is no role for social, cultural and situational contextual factors?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"feb6\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Enter Dreyfus and his critique of cognitivism in AI found in his book \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">What computers can’t do: A critique of Artificial Reason\u003C\u002Fem>. We all know the bewildered and skeptical looks when we hear a philosopher talking about technology, programming, or hardware. Just imagine Dreyfus talking to the best AI people in the world who did research at such prestigious US institutions like M.I.T. or Standford. They sneered at his ideas. Some of them were rather hostile to a mild-tempered academics. But Dreyfus was correct, they were wrong.\u003C\u002Fp>\n\u003Cfigure id=\"4802\" class=\"graf graf--figure graf-after--p\">\n\u003Cdiv class=\"aspectRatioPlaceholder is-locked\">\n\u003Cdiv class=\"progressiveMedia js-progressiveMedia graf-image is-canvasLoaded is-imageLoaded\" data-height=\"482\" data-image-id=\"0*HfOAXd65SJenINto.jpg\" data-is-featured=\"true\" data-scroll=\"native\" data-width=\"316\">\u003Cimg decoding=\"async\" class=\"progressiveMedia-image js-progressiveMedia-image\" src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*HfOAXd65SJenINto.jpg\" data-src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*HfOAXd65SJenINto.jpg\" \u002F>\u003C\u002Fdiv>\n\u003C\u002Fdiv>\u003Cfigcaption class=\"imageCaption\">The book What computers can’t do: A critique of Artificial reason was a successful critique of cognitivism in AI and HCI research\u003C\u002Ffigcaption>\u003C\u002Ffigure>\n\u003Cp id=\"2611\" class=\"graf graf--p graf-after--figure\">Dreyfus didn’t pay attention to Artificial intelligence until a few students from the AI department attending his classes started to brag about that philosophers were solving these problems about mind and consciousness for thousands of years without any progress, whereas people in AI labs will solve them in a few years. The initial progress in AI seemed it could be a realistic goal. However, Dreyfus answered they will never create a real AI if they don’t radically change the strategies and theories used to build their robots.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"d6f7\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">The dominant paradigm at that time was of course cognitivism and the mind as information processing and symbol manipulation, i.e. a digital computer. Dreyfus said that the real human intelligence is, however, more akin to a Heideggerian one: solving practical problems based on the \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">meaning \u003C\u002Fem>and context of things in the particular situation. Dreyfus agreed with Don Norman that the meaning of things is not engraved in things beforehand, but rather something given only later at the moment of \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">interaction \u003C\u002Fem>with them\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">. \u003C\u002Fem>How is that possible?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2262\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Take a PET bottle, for example. An object everybody is familiar with. If I ask people what the function or meaning of a PET bottle is, most people would say that it is used as a container for certain fluids and the form of the bottle is specifically designed to help people carry and drink from them. It does look like the form follows function. How are we supposed to explain then, when groups of environmental activists use PET bottles as flower pots to counter the wasteful and dangerous attributes of plastic? I was genuinely fascinated when I came across a picture like the one below. It made me thinking. Does the form really follow function? Was the form and meaning of PET bottle as a flower pot for ecological activism in-built by the designer at the very act of designing? I suppose not. But the form \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">affords\u003C\u002Fem> such function, therefore it has been exploited by many for this particular reason. Then, the old dictum \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">form follows function\u003C\u002Fem> should be changed to …\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">and function follows form, too\u003C\u002Fem>. What’s even more interesting: not only did the bottle change its meaning, but it actually gained the meaning which is almost the exact opposite. From a wasteful, unnecessary plastic container for fluids, it has become a container for a birth of new nature.\u003C\u002Fp>\n\u003Cfigure id=\"c99c\" class=\"graf graf--figure graf-after--p\">\n\u003Cdiv class=\"aspectRatioPlaceholder is-locked\">\n\u003Cdiv class=\"progressiveMedia js-progressiveMedia graf-image is-canvasLoaded is-imageLoaded\" data-height=\"480\" data-image-id=\"0*B7askRUXQrw7eg_Z.jpg\" data-scroll=\"native\" data-width=\"640\">\u003Cimg decoding=\"async\" class=\"progressiveMedia-image js-progressiveMedia-image\" src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*B7askRUXQrw7eg_Z.jpg\" data-src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*B7askRUXQrw7eg_Z.jpg\" \u002F>\u003C\u002Fdiv>\n\u003C\u002Fdiv>\u003Cfigcaption class=\"imageCaption\">The metamorphosis of a PET bottle. From a wasteful object to a symbol of ecological activism. (Source: \u003Ca class=\"markup--anchor markup--figure-anchor\" href=\"http:\u002F\u002Fwww.butterbin.com\u002Findoor-garden-plants-ideas\u002F\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"http:\u002F\u002Fwww.butterbin.com\u002Findoor-garden-plants-ideas\u002F\">http:\u002F\u002Fwww.butterbin.com\u002Findoor-garden-plants-ideas\u002F\u003C\u002Fa>)\u003C\u002Ffigcaption>\u003C\u002Ffigure>\n\u003Cp id=\"e07a\" class=\"graf graf--p graf-after--figure\">The story behind the story attempts to show an important point. The meaning and even the function of objects around us are not fixed. Surely, the objects are designed with certain uses in mind, but the human creativity is not easy to stop. People will exploit resources in the given context to solve their needs. It’s not just PET bottles, of course. That’s how our relationships with things, objects, tools work in general.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"7225\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Dreyfus knew that from reading Heidegger. Our practically oriented relationship towards the world means that the meaning is partially out there, waiting to be interpreted and exploited by humans, and partially also is socially and contextually constructed. The way we interpret the meanings and is, however, driven by how we live, who we are, what talents and bodies we have. Apart from the pathological cases, the human universal is also that we \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">care\u003C\u002Fem> about our lives and try to make the best of them. It’s this \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">care\u003C\u002Fem> that compels us to practically solve our tasks and needs. More importantly, our care and the way we live necessarily restricts what we find meaningful and what not. Therefore, we don’t need to focus on everything around us; that would overwhelm our senses and brains immensely. Instead, we filter our unnecessary things in order to focus on what is relevant. The relevancy comes from our lives, values, culture, society and you can go down the rabbit hole deeper still.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"1988\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">That’s why the question of relevancy turned out to be a tough and unsolvable problem for Artificial Intelligence research under the cognitivist paradigm. The researchers were unable to program into robots sufficient ways to perceive the environment and to come up with algorithms that would determine what in the generated internal representation of a current scene should be changed or updated, so as not to update everything all the time. Dreyfus said that you get relevancy and meaning from the context as well as \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">care\u003C\u002Fem> about life and body. It’s again the being-in-the-world issue that was completely foreign to AI programmers and their gadgets. The algorithms don’t care. In order to change that, Dreyfus suggested that if we want to create AI that has similar abilities like human beings, such AI must also have similar experiences like human beings, which means to have similar body and to live in a similar environment. In fact, we have a variety of inter and multicultural training programs just to get a hint of how it feels to experience the world through the eyes of the other. Because cultures and social factors shape to a large degree our thinking, perceptions, values, and needs. In other words, they change \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">what experiences we find meaningful and why\u003C\u002Fem>.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2927\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">The AI researchers were stubborn, however. Granted, they were one of the smartest and most creative technical people in the world and philosophy hasn’t really solved those questions for two thousand years, so their confidence wasn’t unwarranted. They did propose a purely technical solution to the problem of context and relevancy, which Dreyfus named \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">a frame problem\u003C\u002Fem>. They said something along the lines: If the context defines the function and meaning of objects, it would be enough to generate a list of all possible contexts and what’s relevant for them. The AI algorithms will have a list where a context, for example, named “kitchen” has programmed all possible related objects and actions that are meaningful to think of in the kitchen. With enough computational power, the more items may be added to the list. It was a matter of faster processors and more memory.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"70dd\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Yet, Dreyfus replied that it’s not really a solution to the frame problem at all, because it only moves the problem one level up. Now, it was necessary to decide not the choice of what objects and actions are relevant within a recognized context, but what features of the scene are relevant to choosing the relevant context. We need to recognize the “meta-context” to define the context. It’s an infinite regress.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"38eb\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">How does the frame problem solve human beings? We have the advantage of being already embodied and situated in a context that we don’t need to represent it in our heads. In fact, the world we are surrounded by \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">is the representation of its own\u003C\u002Fem>. Put it differently, we don’t need to look at the environment, then create a map of it and see it only through this map. We simply just look at the environment.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"7668\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">But how do we see the environment and where do we get the relevancy? If we are more or less practical creatures, our perception of the world should reflect that. According to Heidegger, our practical ways of being also mean \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">we perceive things practically \u003C\u002Fem>through what we can do with them. We look at things as equipment whose an important attribute is that it is always for something, or as Heidegger says, “in-order-to”. Furthermore, there are two ways we approach objects in our environment. The first, less common one, is there are objects we see through the scientific lens. We observe their properties, shape, colour, material and so on. Whereas such looking at things belongs to the core values of scientific inquiry, our everyday experiences look differently. Rarely do we put science glasses on, we use the second way to look at things instead: we just use things according to what they offer us to do based on the situation.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"a65f\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Heidegger, Dreyfus and other phenomenologically influenced researchers propose something even more radical. According to them, we don’t see things as they are at all, what we perceive is their meanings and functions, which can be translated to the modern design language as \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">that we do not perceive things as such, we just see their affordances.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2a06\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">What is an affordance? The neologism that almost all people in UX\u002FHCI community have heard of, but the exact reason for the popularity is clouded in a semi-mystery. We may find the original definitions of affordances in the work of the famous ecological psychologist J. J. Gibson who coined the term. He said that there are things in our environment that have objective and perceivable qualities that \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">afford \u003C\u002Fem>humans\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\"> \u003C\u002Fem>certain actions.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"7506\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">The murkiness of affordances will surface only after we start reading the original works of Gibson and the commentary by Norman and others. Gibson said that we can perceive affordances directly, we just “pick them up” from the environment. At the same time, he suggests that affordances are relative to the given organism (Gibson didn’t specifically write about the perception of humans) and can be shared among the members if they live in the same ecological niche. When I read these passages, I was confused because it contradicts the previous claim that affordances are so easy to recognize that we just need to see them. But seeing, as Gibson admits, turns out to be more complicated than that. And it makes sense. Do ants see differently from humans? Of course. Does M.I.T. student with a Ph.D. in quantum computing sees the graphical interface of e-shop differently from a child? Probably. Will AI robots experience the world differently (if they experience it at all) compared to humans? The answer is already easy to guess. Yes, because their ecological niche (context) and physical attributes (bodies) are different. Then, affordances don’t seem that fixed and direct anymore. Don Norman himself agrees. Rather than static qualities of environment and objects, affordances are relationships between the environment and organism. They are both situated in the physical environment but also inside the cognitive abilities, knowledge, emotional states of the organism.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"8162\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">These days designers who read about affordances think of them in the Gibsonian sense. While Gibson believed, despite his inconsistencies that affordances are “out there” to be picked up without any effort; Norman recently claims, however, this is not true. Affordances must be interpreted first and the ease of interpretation is relative. Affordances of things can be so easy to spot that we perceive them as transparent; on the other hand, some affordances are not transparent and self-explanatory at all, especially when things break down. Their affordances then seem more opaque and we have to make a conscious effort to determine what’s going on.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"8723\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">The interpretation can happen immediately. For example, as you meet one of your friends on the street coming your way, you won’t process his face step by step to recognize him, the facial recognition happens in an instance. However, if the following day you briefly spot the same friend from the car, not knowing if it was her or not, suddenly you’ll begin to go through the list of details you remember that you saw: the hair, the gait, the clothing the person wore etc. The ease of interpreting the very same person depends on the context of the situation.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"946b\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">To give another example. While reading a good novel or short story, the words and sentences flow, we are transfixed by the sounds and images that the skilled author evokes in our mind through the medium of writing. Yet the same text doesn’t suddenly produce the same effects if we read it when we are sick with flu or just experienced a divorce.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2b9c\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">How we interpret certain things is heavily influenced by our state of mind which itself depends on the contextual factors we find ourselves in. Our “reading” of things, objects, tools and their meanings is historically, culturally and socially conditioned, which I find useful to call \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">the broader context; \u003C\u002Fem>and also conditioned by the immediate situation we are in, for which I tend to use the term \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">the situational context\u003C\u002Fem>. Although there may be other approaches to distinguish between types of context, designers should think of how dynamic and far-reaching the give contextual factors are and how they affect design choices. The broader context takes its name from historical, cultural, social and perhaps even developmental factors of a person. These influences are “broad” in time and space. On the other hand, the situational context suggests the influence of the space we occupy \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">at the moment\u003C\u002Fem>. Speaking as a digital designer, the broader context defines what gender or nationality we select in the registration form, whereas the situational context provides information to a mobile application whether it should warn us about traffic jams in next minutes or later.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"b705\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Lucy Suchman and situated actions\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"3476\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">The situational context was explored more in depth by the anthropologist and feminist theoretician Lucy Suchman. In her doctoral dissertation and following book \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Plans and situated actions: The Problem of Human-Machine Communicatio\u003C\u002Fem>n, she studied how users struggled with a professional copy-printer machine. Her observations led her to criticize the cognitivist dogma that humans think, act and interact with technology according to the predefined plans.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"6077\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">To the contrary, Suchman says that interaction with technology resembles a two-way communication and the predefined plan merely acts as a boilerplate for establishing it. The real actions, however, emerge only during the very act of interacting with technology when a user adapts and changes her behaviour in relation to the physical and social needs and “situational context”. According to Suchman’s research, the real interaction with technology looks like ad hoc improvisation, taking advantage of tools and other resources at hand to satisfy the current needs.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"65bb\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">While cognitivism looks at the world as a static background for which the fixed plans make sense, using the research methods from ethnomethodology, Suchman showed that we constantly update and adapt to a given situation. Paul Dourish commented that Suchman “presented a model of interaction with the world in which the apparently objective phenomena of the cognitivist model were, instead, active interpretations of the world formed in response to specific settings and circumstances (Dourish, 2001, s. 72).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"cea1\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Humans don’t follow algorithms in everyday tasks, as cognitivism wanted us to believe. Suchman suggests that we should think of our acts and thinking as being ad hoc, improvised, in other words, \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">situated\u003C\u002Fem>.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"0ea3\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Tacit knowledge\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"0dde\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">While working on my thesis, I gradually started to get more often the feeling that I have already read what I was reading at the time, even though the book or article was unrelated. Or at least seemingly unrelated. What started as a boring history of an obscure HCI field, it became much larger than I expected. The HCI suddenly looked like a melting pot of the most significant and exciting new ideas.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"0525\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">For example, the just finished section on Lucy Suchman gave me a pointer to another broad subject. Because if people don’t follow rules that much and they basically improvise when they work and solve everyday problems, new ways of doing things start to emerge around the context and will become a new micro-culture or \u003Ca class=\"markup--anchor markup--p-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FCommunity_of_practice\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FCommunity_of_practice\">\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">community of practice\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fa>.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"6350\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Of course, we know it first hand. Designers and programmers we work with have specialized vocabularies that the outside community of people don’t know. If a person, outsider wants to cooperate with them, the acquisition of the specialized vocabulary is oftentimes a prerequisite not only for understanding but also gaining a respect that enables one to “fit in” the particular culture.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"87d0\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Some parts of the vocabulary and ways of doing can be explained easily to people. When a person is confused why programmers “push” something so often, there are many written instructions how a person can learn about the GIT versioning ecosystem. If a Martian visited the planet Earth and wanted to know the meaning of kicking the ball into nets between goalposts, it’s easy to say that the more you can kick the ball to the opposite net, the better chance you have to win the game.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"8ffa\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">But suppose the Martian is intrigued by football (soccer for the US readers) and want to know the best way to kick the ball, or how to ride the bicycle or play the violoncello. Suddenly, the verbal explanation is not sufficient. You really have to show and let the Martian observe your moves so she can get a grasp of how to do it.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"0d5f\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">In fact, what I am alluding here too is the realization by Michael Polanyi in 1958 that there are two types of knowledge. The first one is the knowledge of dates, names and other factual information. It’s the knowledge of \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">what\u003C\u002Fem> that can be explicitly stated verbally. The other type of knowledge is more of \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">how \u003C\u002Fem>to do things, which are difficult to just describe and in order to learn it we have to immerse ourselves in the practice and experience it first hand.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"5efa\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">It is the “how” knowledge that Polanyi called \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">tacit knowledge \u003C\u002Fem>because it cannot be stated explicitly. And it is this type of knowledge that is crucial to managers or designers and at the same time hard to obtain because the people who can do various things are not necessarily capable of explaining them themselves. Most of the time, explaining it in words doesn’t make sense. How do we describe how to learn to swim or how do we hit a nail with a hammer? We can philosophize about such things endlessly, but only after we do these things and gain sufficient experience in doing them, will we “get” it.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"4250\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">For designers, the tacit knowledge poses a challenge. If they want to design something useful and meaningful for a certain community of people, to know how those people actually behave and think is essential. Yet if some knowledge is tacit, the only way to get a grasp of it is by observation and interpretation. The question of tacit knowledge and community of specific practice mean that observing people and interpreting what they do in their everyday context is a necessary tool in the designer’s repertoire. Here, it starts to make sense why the anthropologist Lucy Suchman was interested in how people interact with technology. As an anthropologist, she had all the necessary methods and tools to observe and interpret the situated actions and practices. And she argued that exactly those tools and methods from her field, as well as sociology and others, should become a standard toolkit for designers who care about whether their work produces functional and meaningful \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">experiences\u003C\u002Fem>.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"b235\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Embodied cognition\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"712e\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">Moreover, the tacit knowledge is related to “embodied cognition” which was the topic mentioned by the philosopher Hubert Dreyfus. Eleanor Rosch and her colleagues explain the ideas behind the “embodiment thesis” as follows:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote id=\"8830\" class=\"graf graf--blockquote graf--startsWithDoubleQuote graf-after--p\">\u003Cp>“By using the term embodied we mean to highlight two points: first that cognition depends upon the kinds of experience that come from having a body with various [bodily] capacities, and second, that these individual [capacities] are themselves embedded in a more encompassing biological, psychological and cultural context”      (Source: Eleanor Rosch et al.: The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience pages 172–173)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp id=\"da2e\" class=\"graf graf--p graf-after--blockquote\">If the tacit knowledge depends on our bodies to express certain knowledge (playing the violoncello), it means this knowledge is not, under the cognitivist paradigm, representable (only) symbolically. It requires a kind of body similar to our human one so that it can play the violoncello as humans would do. Incidentally, it also falsifies the idea that everything we need for thinking is inside our heads.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"baab\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Margaret Wilson summarizes research on how the mind is \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">embodied\u003C\u002Fem> in her article \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Six views of Embodied cognition.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Col class=\"postList\">\n\u003Cli id=\"0bfd\" class=\"graf graf--li graf-after--p\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">Cognition is situated\u003C\u002Fstrong>: We already know the importance of the situational context from the anthropological research. The current, non-cognitivist cognitive science agrees that our cognitive activity takes places in the context o a real-world environment.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli id=\"b02b\" class=\"graf graf--li graf-after--li\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">Cognition is time-pressured:\u003C\u002Fstrong> Cognition and our behaviour cannot be understood in laboratories. The real cognition is always pressured by real-time interaction with the environment. The pressure is a significant factor that influences how we behave and make decisions.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli id=\"3cf0\" class=\"graf graf--li graf-after--li\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">We off-load cognitive work onto the environment: \u003C\u002Fstrong>Because of our mental limitations, we use the environment to help us think by holding or keeping information outside our heads. The obvious examples are smart phones and mobile applications such as calendars, note-taking apps, and many others.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli id=\"bdb5\" class=\"graf graf--li graf-after--li\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">Cognition is for action: \u003C\u002Fstrong>As already Heidegger, Dreyfus, and other phenomenologist said and Wilson agrees, the function of cognition is to provide means to guide us in the context of a given situation in an appropriate manner\u003C\u002Fli>\n\u003Cli id=\"c036\" class=\"graf graf--li graf-after--li\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">Cognition is body-based\u003C\u002Fstrong>: Wilson summarizes that the activity of the mind is grounded in the mechanism that evolved for interaction with the environment. One of the cores of the research in embodied cognition is to find out how our bodies influence now and even historically our cognition. George Lakoff is one of the main researchers arguing that our language and even mathematics are essentially based on the metaphorical understanding of the world through the lens of our bodies. For example, the adverbs “in front of” or “up” are basic metaphors related to the position of our body in relation to the world. The same applies to mathematics with numbers as a metaphor for physical objects in the world and mathematical sets as containers for these objects.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli id=\"4bb4\" class=\"graf graf--li graf-after--li\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">The environment is part of the cognitive system: \u003C\u002Fstrong>The last point is the most controversial one. Wilson says that the information flow between mind and world is so dense and continuous that rather than study our cognitive activity doesn’t come from the mind alone, but is a combination of the mind and the environmental situation.\u003C\u002Fli>\n\u003C\u002Fol>\n\u003Cp id=\"8e26\" class=\"graf graf--p graf-after--li\">Proponents of the theories like \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">extended and distributed mind\u003C\u002Fem> agree with the sixth point. They argue that our mind and thinking “leak” into our environment, making the environmental context an important part of our behaviour and decision-making. It makes sense to explore what they have to say about how we think.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"3718\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Extended and distributed cognition\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"984c\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">This may be embarrassing, but I have to ask you anyway: do you remember the phone number of your partner? At least your father, grandmother, no? Why should you, the world is a complex place filled with other things to remember, therefore if you can “outsource” some parts of your memory to smart devices like iPhones or iPad, you happily do so.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"76cc\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">But according to philosophers Andy Clark, David Chalmers or cognitive psychologist Edwin Hutchins and other researchers, it is becoming increasingly useful to look at our relationship with technological artifacts as a philosophical issue with real consequences.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"c944\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">The more we are surrounded by technology, the more we off-load our cognitive tasks to our gadgets, making them a part of our extended mind. Researchers and theories suggest that our brain is in fact just a part of an extended, distributed cognitive system that consists of people, artifacts, and environment.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"9d52\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Andy Clark and David Chalmers argue for this position in their famous article “The Extended Mind” written in 1998. In the text they propose a thought experiment to show how the environment could play a part of our cognition:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote id=\"1e50\" class=\"graf graf--blockquote graf-after--p\">\u003Cp>The fictional characters Otto and Inga are both travelling to a museum simultaneously. Otto has \u003Ca class=\"markup--anchor markup--blockquote-anchor\" title=\"Alzheimer's disease\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FAlzheimer%27s_disease\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FAlzheimer%27s_disease\">Alzheimer’s disease\u003C\u002Fa>, and has written all of his directions down in a notebook to serve the function of his memory. Inga is able to recall the internal directions within her memory. In a traditional sense, Inga can be thought to have had a belief as to the location of the museum before consulting her memory. In the same manner, Otto can be said to have held a belief of the location of the museum before consulting his notebook. The argument is that the only difference existing in these two cases is that Inga’s memory is being internally processed by the brain, while Otto’s memory is being served by the notebook. In other words, Otto’s mind has been extended to include the notebook as the source of his memory. The notebook qualifies as such because it is constantly and immediately accessible to Otto, and it is automatically endorsed by him.(Source: \u003Ca class=\"markup--anchor markup--blockquote-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FThe_Extended_Mind\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FThe_Extended_Mind\">https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FThe_Extended_Mind\u003C\u002Fa>)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp id=\"b062\" class=\"graf graf--p graf-after--blockquote\">The authors go even further and ask if the culture and society might play the similar role in extending our cognition:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote id=\"7920\" class=\"graf graf--blockquote graf--startsWithDoubleQuote graf-after--p\">\u003Cp>“And what about socially-extended cognition? Could my mental states be partly constituted by the states of other thinkers? We see no reason why not, in principle.”\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp id=\"23e5\" class=\"graf graf--p graf-after--blockquote\">Although this idea was introduced in the West by Andy Clark and David Chalmers, the HCI\u002FUX researchers Victor Kaptelinin and Bonnie Nardi give us in their book \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Acting with Technology Activity Theory and Interaction Design \u003C\u002Fem>enough information to see that similar ideas were developed already by the Soviet psychologist \u003Ca class=\"markup--anchor markup--p-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FCultural-historical_psychology\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FCultural-historical_psychology\">Lev Vygotsky\u003C\u002Fa> and his circle of scientists as a part of the Soviet programme to counter the Western, “bourgeois” science and to include as much as social and cultural influences on our cognition as possible.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"bdb1\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">I don’t see Clark and Chalmers as being driven by pro-Stalinist or Marxist ideology, so it seems to me that Vygotsky was really ahead of times and rather modern, introducing the concept of \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cultural-historical psychology\u003C\u002Fem> that argues that we cannot separate mind, brain, and culture. For Vygotsky, it was very important to emphasize two things about the impact of culture and society on human beings.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"7a32\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">First, culture and society are not external to us, but rather shape directly our mind. At the same time, Vygotsky was not a cultural determinist as many left-leaning people today are. Even inside the Soviet regime, Vygotsky maintained that the relationship between individual’s mind and culture and society was interactive, dialectic, the influence went both ways.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"f6ac\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">The second (and for designers) perhaps a more interesting theory that Vygotsky wrote about was the importance of tools for higher psychological functions. As Kaptelinin and Nardi remind us in their book, human beings don’t interact with the world directly these days. We have developed technology and technological tools that \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">mediate\u003C\u002Fem> our relationship with the world. Vygotsky argued that in addition to the physical tools like hammers, we are also equipped with symbolic cultural artifacts, or “psychological tools” such as texts, algebraic notations or most importantly, language. As Kaptelinin and Nardi write, Vygotsky initially didn’t make the distinction between physical psychological; hammers, maps, and algebraic notation were the same for him. Later on, he observed that people stopped using the physical tool and relied only on the internalized functions or “psychological tools” in their heads.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"3cb2\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">The point is subtle, but it means that through technology we internalize ways of thinking and solving problems that we otherwise wouldn’t be able to do so. According to Vygotsky, technology actively shapes our thinking. This view is not foreign to other theories. Distribution cognition theories explicitly state that technological artifacts, human beings, and environment are all parts of the distributed cognitive system. Embodied cognition adds that our bodies and interacting with the world are essential for our cognition as well.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"ec24\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">There were followers of Vygotsky led by another Soviet psychologist, Alexei Leont’ev who developed Vygotsky’s idea to the whole new theory — activity theory—, which puts even a strong emphasis on the role that technological artifacts play in shaping how we think, act and find things meaningful. The unit of analysis in activity theory is an activity and how tools mediate the interaction between the human and object or goal of what she tries to accomplish.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"4918\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">According to activity theory, distributed cognition and even current research in postphenomenological philosophy of technology, our technological tools aren’t neutral nor merely instrumental. By using our tools we shape our ourselves, culture and society. Consequently, our culture and society also shape back our tools. Technological artifacts, therefore, carry with themselves cultural and social layers as the inevitable reflection of the fact that technology doesn’t exist in the vacuum, but is created by designers and engineers in a specific socio-cultural context.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"60e2\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">The summary of the fall of cognitivism\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"5486\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">The previous sections show that we recognize things (tools, objects, technology) and affordances according to their meanings and functions that help us solve our daily tasks and needs. The meanings and functions themselves are results of our active interpretation of the world within broader and situational contexts, as I named them previously. The context has multiple connected layers and it’s technically impossible to make a list of all the ways we can interpret things around us. Fortunately for us humans, we have inbuilt ways to filter out what is meaningful and relevant to us. These mechanisms are not magical, instead, they are based on the fact that we are embodied creatures living in the world. Our culture, society, biology, body, and situations we are in always reduce the infinite ways of how to act into something manageable. Based on who we are, the world is presented to us as a set of potential actions or affordances we can exploit to solve our practical tasks and needs.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"588a\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">As for the criticism of cognitivism, humans are not information-processing units, nor digital computers with fixed rules or algorithms that govern our thinking. The world is in a constant flux and we have to creatively adapt to it. We don’t behave scientifically, as objective observers detached from the world. On the contrary, we are deeply involved with the world. To reduce its complexity, we solve our daily problems practically, according to what we find meaningful and suitable to our needs. The environment provides us with potential affordances which we may or may not exploit based on the situational and broader context of the interaction with tools, objects, and technology that are part of what theoreticians call our broader cognitive system. The coupling of tools, environment and ourselves means that we don’t rely only on what is inside our head, as cognitivism suggested, but actively use all the resources around us to get where we want to be.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"460b\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Additionally, my brief discussion of embodied knowledge, theories of extended or distributed mind and a mentioning of basic ideas in activity theory should help us realize that technology is not passive, neutral or merely instrumental helping us solve our needs. Technology is ubiquitous in our lives and stands between us and the world as a medium. As I discussed with the work of Vygotsky and activity theory, technology is a tool that mediates our relationship to the world and actively shapes our thinking. Technology therefore not only carries layers of culture and society where it was created but also, through the mechanism of a feedback loop, itself changes to culture and society.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"51e3\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Two main lessons can be drawn from the critique of cognitivism. First, contextual factors that were overlooked by cognitivism are immensely important for what we find useful and meaningful and how we experience the world.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"4f3c\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">The second, our relationship to technology is much more complex than many think. If technology influences our thinking, culture, and society, we better Designers must be informed about these points.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"e60c\" class=\"graf graf--p graf-after--p graf--trailing\">I will discuss these topics separately in next posts that will treat in-depth what happened after the fall of cognitivism in HCI, what the role of context started to be. That will be a useful preparation to eventually jump into the most difficult, yet exciting questions about the philosophy of interface as the unique relationship between technology and society where the depth and the surface meet.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cem>The article for originally written for and published on my \u003Ca href=\"https:\u002F\u002Fmedium.com\u002F@jakub_ferenc\u002Fi-read-a-lot-of-academic-literature-on-ux-hci-heres-what-it-says-part-i-4acb2c4339f8\">Medium blog\u003C\u002Fa>. \u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp> \u003C\u002Fp>\n",false,{"rendered":22,"protected":20},"\u003Cp>HCI is where design, cognitive science, philosophy, culture, and society meet at the interface. Right now, it’s the one of the most exciting subjects I can think of. There is an ever-growing list of great articles about User Experience design on Medium and other platforms. Many of them are written by UX professionals with impeccable hands-on […]\u003C\u002Fp>\n",1,0,"closed","","standard",{"footnotes":26},[30],4,[32],6,[34,14,35,36,37,38,39,40],"post-598","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-article","tag-fixed",{"self":42,"collection":48,"about":51,"author":54,"replies":58,"version-history":61,"predecessor-version":64,"wp:attachment":68,"wp:term":71,"curies":78},[43],{"href":44,"targetHints":45},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts\u002F598",{"allow":46},[47],"GET",[49],{"href":50},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts",[52],{"href":53},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftypes\u002Fpost",[55],{"embeddable":56,"href":57},true,"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fusers\u002F1",[59],{"embeddable":56,"href":60},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcomments?post=598",[62],{"count":23,"href":63},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts\u002F598\u002Frevisions",[65],{"id":66,"href":67},840,"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts\u002F598\u002Frevisions\u002F840",[69],{"href":70},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fmedia?parent=598",[72,75],{"taxonomy":73,"embeddable":56,"href":74},"category","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcategories?post=598",{"taxonomy":76,"embeddable":56,"href":77},"post_tag","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags?post=598",[79],{"name":80,"href":81,"templated":56},"wp","https:\u002F\u002Fapi.w.org\u002F{rel}",{"author":83,"wp:term":100},[84],{"id":23,"name":85,"url":86,"description":26,"link":87,"slug":85,"avatar_urls":88,"_links":92},"jakubferenc","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwordpress","https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fauthor\u002Fjakubferenc\u002F",{"24":89,"48":90,"96":91},"https:\u002F\u002Fsecure.gravatar.com\u002Favatar\u002Fbe0a3bc58c835417264df524152162a21507cbbd47b541b516705d259a516c1f?s=24&d=mm&r=g","https:\u002F\u002Fsecure.gravatar.com\u002Favatar\u002Fbe0a3bc58c835417264df524152162a21507cbbd47b541b516705d259a516c1f?s=48&d=mm&r=g","https:\u002F\u002Fsecure.gravatar.com\u002Favatar\u002Fbe0a3bc58c835417264df524152162a21507cbbd47b541b516705d259a516c1f?s=96&d=mm&r=g",{"self":93,"collection":97},[94],{"href":57,"targetHints":95},{"allow":96},[47],[98],{"href":99},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fusers",[101,122],[102],{"id":30,"link":103,"name":104,"slug":104,"taxonomy":73,"_links":105},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fcategory\u002Farticle\u002F","article",{"self":106,"collection":111,"about":114,"wp:post_type":117,"curies":120},[107],{"href":108,"targetHints":109},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcategories\u002F4",{"allow":110},[47],[112],{"href":113},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fcategories",[115],{"href":116},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftaxonomies\u002Fcategory",[118],{"href":119},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts?categories=4",[121],{"name":80,"href":81,"templated":56},[123],{"id":32,"link":124,"name":125,"slug":125,"taxonomy":76,"_links":126},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Ftag\u002Ffixed\u002F","fixed",{"self":127,"collection":132,"about":135,"wp:post_type":138,"curies":141},[128],{"href":129,"targetHints":130},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags\u002F6",{"allow":131},[47],[133],{"href":134},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftags",[136],{"href":137},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Ftaxonomies\u002Fpost_tag",[139],{"href":140},"https:\u002F\u002Fcms.local.test\u002Fwp-json\u002Fwp\u002Fv2\u002Fposts?tags=6",[142],{"name":80,"href":81,"templated":56},[],{"cs":145,"es":149,"fr":153},{"title":146,"slug":147,"description":148},"Přečetl jsem spoustu akademické literatury o UX\u002FHCI. 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Entonces, ¿por qué deberías leer literatura teórica?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"4ea0\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Mi respuesta es conocida, pero la repetiré de todos modos: para llegar audazmente adonde nadie ha llegado jamás, es necesario detenerse y reflexionar sobre lo que ya se ha probado y comprobado, sobre lo que funciona y por qué. En otras palabras, pensar detenidamente por qué haces UX de la manera en que lo haces. Corrígeme si me equivoco, pero en el acelerado mundo de la información, las redes y las vidas líquidas de quien está siempre conectado, la industria del UX es una de tantas en las que todo cambia cada semana. No solo quienes empiezan, sino también los gurús curtidos pueden sentir ansiedad, sin suelo firme bajo los pies, leyendo siempre entradas de blog y adaptándose a nuevos conocimientos, métodos y procesos, y aun así pensando: «Otra vez me estoy quedando atrás». Aunque uno no puede evitar aprender sobre la marcha, a veces lo que funciona es sentarse y leer durante seis meses mucha literatura histórica y teórica sobre UX\u002FHCI. Que es exactamente lo que hice mientras escribía mi trabajo de fin de máster. Esto es lo que he aprendido hasta ahora.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"d2f8\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Para entender el ambiguo estado actual del diseño UX, es mejor posponer las definiciones de UX y centrarse brevemente en la historia del campo llamado \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">interacción persona-ordenador, \u003C\u002Fem>que es, en última instancia, donde hay que buscar los comienzos del UX.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3 id=\"a12e\" class=\"graf graf--h3 graf-after--p\">Los albores de la HCI\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp id=\"7329\" class=\"graf graf--p graf-after--h3\">Como siempre ocurre con la humanidad, las innovaciones llegan en tiempos de guerra. Durante la Segunda Guerra Mundial, los investigadores empezaron a analizar por qué los pilotos y sus aviones sufrían accidentes que aumentaban el número total de muertes. Quedó claro que los culpables eran los paneles de mando con sus perillas y botones. Su diseño no era precisamente un modelo de ergonomía, y eso resultó literalmente letal. Surgieron nuevos campos como los «factores humanos», la «ergonomía» y la «psicología de la ingeniería» para hacer el control de los aviones más fácil y menos confuso. Les siguieron las asociaciones profesionales: la \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Ergonomic Society\u003C\u002Fem>, fundada en 1952, y su homóloga estadounidense, la \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Human Factors Society\u003C\u002Fem>, cinco años después, en 1957.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"80d6\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Saltando casi una década hasta 1963, Ivan Sutherland, inspirado por el Memex de Vannevar Bush, publicó su tesis doctoral, que presentaba el primer software gráfico interactivo, llamado \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Sketchpad. \u003C\u002Fem>Más tarde, entre los muros de la legendaria empresa estadounidense Xerox PARC, el trabajo de Sutherland inspiró a Douglas Engelbart, otro de los primeros pioneros, a diseñar la interfaz gráfica de usuario con la metáfora del escritorio tal como la conocemos hoy. El joven Steve Jobs quedó impresionado por el trabajo realizado en Xerox PARC y decidió que la GUI sería el futuro de la informática personal. Pasando de las palabras a los hechos, basó los sistemas operativos de Apple y de \u003Ca class=\"markup--anchor markup--p-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FNeXT\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FNeXT\">NeXT\u003C\u002Fa> en el trabajo de Engelbart. Estos proyectos llevaron los ordenadores a las masas y a la vida cotidiana de los oficinistas y, más tarde aún, de todos nosotros.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"63fb\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">La sociedad se vio inundada por estos nuevos objetos tecnológicos y por su fuerza sin precedentes. El impacto parecía inevitable. ¿Qué ocurrió? Millones de personas empezaron a depender de la interfaz como ventana a las funcionalidades y a los potenciales técnicos ocultos de los ordenadores para resolver sus necesidades laborales, comerciales y cotidianas. De repente, el diseño de los ordenadores y de sus interfaces para la interacción persona-ordenador se convirtió en un problema y en un tema por derecho propio. Los diseñadores necesitaban un marco sólido que les ayudara en esta difícil tarea. Pero la ergonomía y los factores humanos eran esencialmente \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">ateóricos, \u003C\u002Fem>centrados en soluciones pragmáticas que intentaban adaptar el cuerpo humano y sus limitaciones a las máquinas, y no al revés. Esta relación entre humanos y máquinas empezó a quedarse obsoleta. Los atributos físicos de los seres humanos ya preocupaban menos; el trabajo con ordenadores ponía en juego más nuestras capacidades cognitivas que nuestras manos y espaldas. No «trabajábamos» con los ordenadores: empezamos a \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">pensar a través de ellos\u003C\u002Fem>. Al rescate de los diseñadores acudió el trabajo de un campo aparentemente ajeno: la ciencia cognitiva y la psicología.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3 id=\"8a8c\" class=\"graf graf--h3 graf-after--p\">Ciencia cognitiva y HCI\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp id=\"f4ec\" class=\"graf graf--p graf-after--h3\">En los albores de los años ochenta, los ateóricos factores humanos y la ergonomía se vieron complementados y, al final, de facto sustituidos por nuevos y apasionantes conocimientos de las ciencias cognitivas. El hito y el nacimiento del campo de la interacción persona-ordenador pueden fecharse en la publicación de la importante obra \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">The Psychology of Human-computer Interaction \u003C\u002Fem>en 1983\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">. \u003C\u002Fem>El libro atacaba los dogmas vigentes en los campos mencionados y abogaba por un mayor énfasis en la teoría y en la aplicación de los conocimientos de la ciencia cognitiva. Como decía el libro:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote id=\"2997\" class=\"graf graf--blockquote graf--startsWithDoubleQuote graf-after--p\">\u003Cp>«El usuario no es un operador [manual]. No opera el ordenador, se comunica con él…»\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp id=\"207f\" class=\"graf graf--p graf-after--blockquote\">Y fue precisamente la comunicación con los ordenadores lo que empezó a estudiarse bajo la influencia del \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">paradigma\u003C\u002Fem> \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cognitivista, \u003C\u002Fem>una de las\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\"> \u003C\u002Fem>tesis más ambiciosas y casi universalmente aceptadas de las ciencias cognitivas: que la mente humana puede entenderse como un procesador humano, análogo a un ordenador digital. También sugería que el pensamiento humano ocurre solo dentro de nuestra cabeza. Una idea intuitivamente correcta, pero, como veremos más adelante, no del todo. Aun así, el \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cognitivismo\u003C\u002Fem> fue una idea poderosa que dio resultados nuevos y exitosos en muchos otros campos, como la investigación en inteligencia artificial.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"5f75\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">En la HCI, la revolución cognitiva se tradujo en la idea de que el uso humano de los ordenadores debía estudiarse como un flujo de información. Muchas ideas de la ciencia cognitiva se aplicaron para explicar el papel de la cognición humana, sobre todo la memoria, la atención, la percepción, el aprendizaje, los modelos mentales y el razonamiento, y su relación con los problemas de la HCI. La imagen, muy difundida, de un humano animado con diversos subsistemas cerebrales resume bien el ambiente de aquella época. El papel de la teoría en la HCI era investigar, describir y evaluar los distintos subsistemas que intervienen en la interacción con los ordenadores. Los investigadores desarrollaron elaborados modelos empíricos para optimizar las interacciones, como el \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Keystroke-level model \u003C\u002Fem>o \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">GOMS \u003C\u002Fem>(Goals, Operators, Methods, Selection rules). La velocidad de los clics y de las pulsaciones de teclas pasó a ser primordial. La mente humana se convirtió en un ordenador digital. Desapareció el desorden de los seres humanos inmersos en el mundo, sustituido por las experiencias dentro de laboratorios experimentales de precisión clínica.\u003C\u002Fp>\n\u003Cfigure id=\"607b\" class=\"graf graf--figure graf-after--p\">\n\u003Cdiv class=\"aspectRatioPlaceholder is-locked\">\n\u003Cdiv class=\"progressiveMedia js-progressiveMedia graf-image is-canvasLoaded is-imageLoaded\" data-action=\"zoom\" data-action-value=\"0*TtSTyPfl4UNtBXSJ.\" data-height=\"663\" data-image-id=\"0*TtSTyPfl4UNtBXSJ.\" data-scroll=\"native\" data-width=\"714\">\u003Cimg decoding=\"async\" class=\"progressiveMedia-image js-progressiveMedia-image\" src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*TtSTyPfl4UNtBXSJ.\" data-src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*TtSTyPfl4UNtBXSJ.\" \u002F>\u003C\u002Fdiv>\n\u003C\u002Fdiv>\u003Cfigcaption class=\"imageCaption\">\u003Cem>En mi opinión, una de las imágenes más perniciosas de los manuales de HCI, que reduce al ser humano y su vida, básicamente, a un ordenador más lento. Una caricatura, sin duda.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Ffigcaption>\u003C\u002Ffigure>\n\u003Cp id=\"9c74\" class=\"graf graf--p graf-after--figure\">Sin embargo, no eran más que una mirada artificial a las experiencias humanas cotidianas. De hecho, las experiencias humanas con los ordenadores quedaron reducidas a las de oficinistas impacientes que quieren terminar sus tareas lo antes posible. ¿Es el trabajo realmente la única relación que tenemos con los ordenadores, o con la tecnología en general? ¿Y quién definió, para empezar, qué tareas había que hacer? En la edad oscura del diseño anterior al UX, cuando los programadores diseñaban las interfaces y los directivos definían qué tareas eran importantes para los usuarios, desde luego no era el usuario quien tenía voz sobre el aspecto que tendría la tecnología. Al contrario, el usuario era un obstáculo del que había que ocuparse lo más rápido posible, sin dedicar demasiado tiempo a esos «aspectos humanos irracionales» que podían ser una pesadilla para la mayoría de los programadores.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"dab7\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Hay que reconocer que las aportaciones de las ciencias cognitivas durante los años ochenta supusieron un giro significativo hacia una fundamentación teórica de la HCI. Todo el campo florecía bajo el paraguas de la ciencia cognitiva. La suposición \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cognitivista \u003C\u002Fem>de que la mente humana funciona como un ordenador digital unificó la investigación y la práctica. Según el investigador de HCI John Carroll, fue la «edad de oro» de la HCI por su coherencia, sin un cuestionamiento interminable de los supuestos básicos. El futuro parecía prometedor y los objetivos estaban claros: continuar la investigación y mejorar la precisión y la eficacia de la interacción con los ordenadores. Sin embargo, cegado por la visión mecanicista del ser humano, nadie intentó plantear las preguntas serias que, como un caballo de Troya esperando pacientemente ante las puertas, se iban colando en la investigación de la HCI: ¿Quién es el usuario? ¿Se diferencia un licenciado en informática del M.I.T. de una señora mayor? ¿Es la interacción significativa para el usuario? ¿Le mejora la vida y resuelve sus necesidades reales? ¿Cuál es el contexto, el lugar, el momento en que el usuario interactúa con el ordenador?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2d47\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Como rara vez se planteaban estas preguntas, la crítica empezó a aparecer desde distintos ángulos y campos. Cuanta más tecnología había en nuestra vida, más absurdo resultaba decir que la usamos solo para trabajar. Con la llegada de convergencias tecnológicas como los dispositivos inteligentes y de enfoques como el ubiquitous computing y el internet de las cosas, hoy vemos con claridad lo estrecha de miras que era aquella visión. Pero nos estamos adelantando demasiado.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"0bc5\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Durante los ochenta no había iPhones, así que la crítica no podía venir de las experiencias reales con la tecnología, sino de argumentos muy penetrantes y extremadamente ingeniosos procedentes de campos teóricos y algo oscuros. Por sorprendente que parezca, las críticas más contundentes al cognitivismo, no solo en la HCI sino también en la inteligencia artificial, vinieron de filósofos. En concreto, del famoso John Searle y del menos conocido Hubert Dreyfus, especialista en la fenomenología de Martin Heidegger que no tenía casi nada que ver con la tecnología moderna. Además de los filósofos, se sumaron al coro disidente científicos de formación inspirados por Dreyfus: el científico de IA Terry Winograd, la antropóloga Lucy Suchman y el científico cognitivo que llegaría a ser una de las voces más destacadas del campo de la HCI\u002FUX, Don Norman. En los párrafos siguientes resumiré brevemente sus críticas al cognitivismo.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch3 id=\"40e0\" class=\"graf graf--h3 graf-after--p\">Crítica del cognitivismo en la HCI\u003C\u002Fh3>\n\u003Cp id=\"89e9\" class=\"graf graf--p graf-after--h3\">Repitamos lo ya dicho: el \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cognitivismo\u003C\u002Fem> en la HCI y la IA sostenía que los seres humanos piensan y resuelven los problemas cotidianos aplicando reglas fijas y algorítmicas a cualquier entrada que llegue al cerebro humano. La entrada siempre está representada por algún tipo de símbolos formales (ceros, unos, potenciales eléctricos, etc.). La salida resultante de estas operaciones influye en el comportamiento. Y recuerda: todo esto ocurre solo en la cabeza; no necesitamos nada fuera de nuestro cráneo. La metáfora dominante era que somos, básicamente, ordenadores digitales más lentos y peores.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"2620\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">John Searle\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"7021\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">El filósofo John Searle se atrevió a discrepar. Con su famoso experimento de la habitación china, nos invita a imaginar un escenario en el que hay un tipo llamado Bob dentro de una habitación y fuera está Alice. Ella es hablante nativa de chino y, por debajo de la puerta, envía mensajes en chino a la habitación. Ahí dentro está sentado Bob, que no habla chino y para quien esos símbolos son garabatos. Pero tiene un gran libro de instrucciones que le da todas las respuestas necesarias a cualquier mensaje que envíe Alice. Según este escenario, Alice escribe a Bob, que es capaz de responder con la ayuda de su libro y así dar a Alice, o a cualquier observador externo, la impresión de que habla y sabe chino, aunque no tiene ni idea de lo que contesta al mundo exterior. Simplemente sigue las reglas.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"6230\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">\u003Ca class=\"markup--anchor markup--p-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fwww.youtube.com\u002Fwatch?time_continue=7&v=TryOC83PH1g\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fwww.youtube.com\u002Fwatch?time_continue=7&v=TryOC83PH1g\">https:\u002F\u002Fwww.youtube.com\u002Fwatch?time_continue=7&v=TryOC83PH1g\u003C\u002Fa>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"8227\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Searle nos obliga a reconsiderar el dogma cognitivista. Según Searle, todo lo que hace Bob es manipular símbolos o, como dice Searle, realizar «operaciones sintácticas» (sintaxis), que nunca producirán una comprensión real (semántica). Aunque Bob siga todas las reglas, no entiende realmente el idioma ni de qué trata el mensaje, si era una carta de amor o una notificación de Hacienda. Por tanto, a Bob le falta una comprensión real. Y como el experimento de Searle está ingeniosamente diseñado para imitar, básicamente, todos los ordenadores digitales modernos basados en la arquitectura de von Neumann, podemos concluir que, si Bob no tiene una comprensión real de aquello sobre lo que versa su manipulación de símbolos, ningún ordenador digital puede tenerla. Esos símbolos formales, como los ceros y los unos, no son \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">acerca de algo\u003C\u002Fem>, porque no podemos interpretar su significado sin un contexto más amplio o sin la situación en la que nos encontramos.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"291d\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Don Norman\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"d59a\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">El conocido investigador Don Norman estaba de acuerdo. Ya en 1980 escribió un importante artículo, \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Twelve issues for cognitive science,\u003C\u002Fem> que, en mi opinión, la comunidad HCI\u002FUX en general ha descuidado por desgracia, o que han eclipsado sus libros más conocidos. Pero déjame contarte por qué deberías leer un texto de hace 38 años en un campo que avanza tan rápido.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"896e\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">En el artículo, Norman se asombra de lo poco que sabemos realmente sobre la cognición humana. Señaló el hecho básico de que no somos seres artificiales, sino que nuestra biología ha sido moldeada por procesos evolutivos. A diferencia de lo que supone el concepto de inteligencia artificial, vivimos en un mundo real, y nuestra cognición y nuestras decisiones están influidas por la cultura, las interacciones sociales, las motivaciones y las emociones. Todos estos factores se habían descuidado en la investigación anterior. Norman propuso entonces que la ciencia cognitiva dejara a un lado el enfoque cognitivista y empezara, en cambio, a estudiar la cognición humana a través de una lente \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">sistémica\u003C\u002Fem>, \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cibernética \u003C\u002Fem>de las complejas interacciones y bucles de retroalimentación entre los humanos, el entorno, la historia, la cultura y la sociedad. En la jerga de la ciencia cognitiva, era una posición sorprendentemente moderna y radical. ¿Qué tienen que ver el entorno y nuestra cultura con cómo pensamos? Por lo visto, mucho. El ser humano no está fuera del mundo físico: tiene un cuerpo físico. Somos \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">criaturas encarnadas\u003C\u002Fem>. Además, cada persona tiene su propia historia, problemas, necesidades, visión del mundo y bagaje social y cultural. Todos estamos fundamentalmente \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">en el mundo.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"1f6f\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Dreyfus, Winograd, Heidegger y las affordances\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"621d\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">Al igual que Don Norman, el filósofo Hubert Dreyfus y Terry Winograd, con su colega \u003Ca class=\"markup--anchor markup--p-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FFernando_Flores\" target=\"_blank\" rel=\"noopener nofollow\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FFernando_Flores\">Fernando Flores\u003C\u002Fa>, coinciden en que las ciencias cognitivas en la HCI y la IA cometieron un error al no tener en cuenta el papel de un contexto más amplio en nuestras acciones y nuestro comportamiento. Inspirados por el filósofo alemán Martin Heidegger, intentaron responder a la pregunta a la que aludía el experimento de la habitación china de John Searle: ¿de dónde obtenemos el significado?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"ffb4\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Como somos seres que viven en el mundo, no podemos separarnos de él. Por trivial que suene, la filosofía occidental lleva casi cuatrocientos años privilegiando la mente y su separación del cuerpo, legado histórico del filósofo francés del siglo XVII René Descartes. A pesar de la influencia duradera del cartesianismo en la tradición filosófica occidental, Heidegger volvió a la mesa de dibujo y dijo que no, que no es así como \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">estamos en el mundo\u003C\u002Fem>.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"6046\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">¿Qué significa que, como humanos, vivimos en el mundo? Como nos dicen Heidegger, Dreyfus y Winograd, la forma más común en que interactuamos con el mundo son las acciones básicas, comunes y cotidianas. Llevamos a nuestros hijos al colegio, escribimos correos electrónicos, elegimos qué comprar en los mercados de productores o intentamos averiguar cómo funciona la nueva impresora de la oficina. Cada día \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">nos las arreglamos\u003C\u002Fem> con problemas prácticos para satisfacer nuestras necesidades. Pero la idea es más profunda: usamos las cosas que nos rodean para resolver nuestros problemas, y esas cosas tienen significado para nosotros. No porque analicemos cada herramienta, sino porque el significado surge cuando usamos la herramienta \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">para\u003C\u002Fem> actuar o ampliar nuestras capacidades humanas naturales. Las herramientas tienen significado en virtud de que las usamos e interactuamos a través de ellas con el entorno. Pero hay distintas maneras de usar una misma herramienta. ¿Cómo elegimos si un uso determinado es adecuado? En otras palabras, ¿qué significado y qué función de una herramienta son relevantes para la tarea que tenemos entre manos? La respuesta es: depende. Del contexto, para ser precisos. Pero ¿cómo conciliamos la necesidad del contexto con la tesis predominante en las ciencias cognitivas de que lo que necesitamos está solo en nuestra cabeza y no hay lugar para factores contextuales sociales, culturales y situacionales?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"feb6\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Entra en escena Dreyfus con su crítica del cognitivismo en la IA, recogida en su libro \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">What computers can’t do: A critique of Artificial Reason\u003C\u002Fem>. Todos conocemos las miradas desconcertadas y escépticas cuando oímos a un filósofo hablar de tecnología, programación o hardware. Imagina a Dreyfus hablando con los mejores especialistas en IA del mundo, que investigaban en instituciones estadounidenses tan prestigiosas como el M.I.T. o Stanford. Se burlaban de sus ideas. Algunos se mostraban bastante hostiles con aquel académico de carácter apacible. Pero Dreyfus tenía razón; ellos estaban equivocados.\u003C\u002Fp>\n\u003Cfigure id=\"4802\" class=\"graf graf--figure graf-after--p\">\n\u003Cdiv class=\"aspectRatioPlaceholder is-locked\">\n\u003Cdiv class=\"progressiveMedia js-progressiveMedia graf-image is-canvasLoaded is-imageLoaded\" data-height=\"482\" data-image-id=\"0*HfOAXd65SJenINto.jpg\" data-is-featured=\"true\" data-scroll=\"native\" data-width=\"316\">\u003Cimg decoding=\"async\" class=\"progressiveMedia-image js-progressiveMedia-image\" src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*HfOAXd65SJenINto.jpg\" data-src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*HfOAXd65SJenINto.jpg\" \u002F>\u003C\u002Fdiv>\n\u003C\u002Fdiv>\u003Cfigcaption class=\"imageCaption\">El libro What computers can’t do: A critique of Artificial reason fue una crítica certera del cognitivismo en la investigación en IA y HCI\u003C\u002Ffigcaption>\u003C\u002Ffigure>\n\u003Cp id=\"2611\" class=\"graf graf--p graf-after--figure\">Dreyfus no prestó atención a la inteligencia artificial hasta que unos cuantos estudiantes del departamento de IA que asistían a sus clases empezaron a presumir de que los filósofos llevaban miles de años intentando resolver estos problemas de la mente y la conciencia sin ningún progreso, mientras que la gente de los laboratorios de IA los resolvería en pocos años. Los avances iniciales de la IA hacían pensar que podía ser un objetivo realista. Sin embargo, Dreyfus respondió que nunca crearían una IA real si no cambiaban radicalmente las estrategias y teorías con las que construían sus robots.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"d6f7\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">El paradigma dominante de la época era, por supuesto, el cognitivismo y la mente como procesamiento de información y manipulación de símbolos, es decir, un ordenador digital. Dreyfus dijo, sin embargo, que la verdadera inteligencia humana se parece más a una inteligencia heideggeriana: resolver problemas prácticos a partir del \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">significado \u003C\u002Fem>y el contexto de las cosas en la situación concreta. Dreyfus coincidía con Don Norman en que el significado de las cosas no está grabado de antemano en ellas, sino que se da solo después, en el momento de la \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">interacción \u003C\u002Fem>con ellas\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">. \u003C\u002Fem>¿Cómo es posible?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2262\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Tomemos, por ejemplo, una botella de PET. Un objeto que todo el mundo conoce. Si pregunto a la gente cuál es la función o el significado de una botella de PET, la mayoría diría que sirve como recipiente para ciertos líquidos y que la forma de la botella está diseñada específicamente para ayudar a la gente a transportarla y beber de ella. Desde luego, parece que la forma sigue a la función. ¿Cómo explicamos entonces que grupos de activistas medioambientales usen botellas de PET como macetas para contrarrestar los atributos derrochadores y peligrosos del plástico? Me fascinó sinceramente encontrarme con una imagen como la de abajo. Me hizo pensar. ¿De verdad la forma sigue a la función? ¿Incorporó el diseñador la forma y el significado de la botella de PET como maceta para el activismo ecológico en el mismo acto de diseñarla? Supongo que no. Pero la forma \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">ofrece\u003C\u002Fem> esa función, y por eso muchos la han aprovechado precisamente para ello. Así pues, el viejo dictum \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">la forma sigue a la función\u003C\u002Fem> debería cambiarse por …\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">y la función también sigue a la forma\u003C\u002Fem>. Lo que es aún más interesante: la botella no solo cambió de significado, sino que adquirió un significado casi exactamente opuesto. De recipiente de plástico derrochador e innecesario para líquidos, ha pasado a ser un recipiente para el nacimiento de nueva naturaleza.\u003C\u002Fp>\n\u003Cfigure id=\"c99c\" class=\"graf graf--figure graf-after--p\">\n\u003Cdiv class=\"aspectRatioPlaceholder is-locked\">\n\u003Cdiv class=\"progressiveMedia js-progressiveMedia graf-image is-canvasLoaded is-imageLoaded\" data-height=\"480\" data-image-id=\"0*B7askRUXQrw7eg_Z.jpg\" data-scroll=\"native\" data-width=\"640\">\u003Cimg decoding=\"async\" class=\"progressiveMedia-image js-progressiveMedia-image\" src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*B7askRUXQrw7eg_Z.jpg\" data-src=\"https:\u002F\u002Fcdn-images-1.medium.com\u002Fmax\u002F800\u002F0*B7askRUXQrw7eg_Z.jpg\" \u002F>\u003C\u002Fdiv>\n\u003C\u002Fdiv>\u003Cfigcaption class=\"imageCaption\">La metamorfosis de una botella de PET. De objeto derrochador a símbolo del activismo ecológico. (Fuente: \u003Ca class=\"markup--anchor markup--figure-anchor\" href=\"http:\u002F\u002Fwww.butterbin.com\u002Findoor-garden-plants-ideas\u002F\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"http:\u002F\u002Fwww.butterbin.com\u002Findoor-garden-plants-ideas\u002F\">http:\u002F\u002Fwww.butterbin.com\u002Findoor-garden-plants-ideas\u002F\u003C\u002Fa>)\u003C\u002Ffigcaption>\u003C\u002Ffigure>\n\u003Cp id=\"e07a\" class=\"graf graf--p graf-after--figure\">La historia detrás de la historia intenta mostrar algo importante. El significado, e incluso la función, de los objetos que nos rodean no son fijos. Desde luego, los objetos se diseñan pensando en ciertos usos, pero la creatividad humana no es fácil de frenar. Las personas aprovecharán los recursos del contexto dado para satisfacer sus necesidades. No se trata solo de las botellas de PET, claro. Así funcionan, en general, nuestras relaciones con las cosas, los objetos y las herramientas.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"7225\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Dreyfus lo sabía por haber leído a Heidegger. Nuestra relación con el mundo, orientada a la práctica, significa que el significado está en parte ahí fuera, esperando a ser interpretado y aprovechado por los humanos, y en parte también se construye social y contextualmente. Sin embargo, la manera en que interpretamos los significados depende de cómo vivimos, de quiénes somos, de qué talentos y cuerpos tenemos. Dejando aparte los casos patológicos, también es un universal humano que \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cuidamos\u003C\u002Fem> de nuestra vida e intentamos sacarle el máximo partido. Es este \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cuidado\u003C\u002Fem> lo que nos impulsa a resolver de forma práctica nuestras tareas y necesidades. Y, lo que es más importante, nuestro cuidado y nuestra manera de vivir restringen necesariamente lo que encontramos significativo y lo que no. Por eso no necesitamos prestar atención a todo lo que nos rodea; eso abrumaría enormemente nuestros sentidos y nuestro cerebro. En cambio, filtramos las cosas innecesarias para centrarnos en lo relevante. La relevancia proviene de nuestras vidas, valores, cultura, sociedad, y uno puede adentrarse aún más en la madriguera del conejo.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"1988\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Por eso la cuestión de la relevancia resultó ser un problema duro e irresoluble para la investigación en inteligencia artificial bajo el paradigma cognitivista. Los investigadores fueron incapaces de programar en los robots formas suficientes de percibir el entorno y de idear algoritmos que determinaran qué debía cambiarse o actualizarse en la representación interna generada de una escena actual, para no tener que actualizarlo todo constantemente. Dreyfus dijo que la relevancia y el significado se obtienen del contexto, así como del \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cuidado\u003C\u002Fem> por la vida y el cuerpo. Es de nuevo la cuestión del ser-en-el-mundo, completamente ajena a los programadores de IA y a sus artilugios. A los algoritmos no les importa nada. Para cambiarlo, Dreyfus sugirió que, si queremos crear una IA con capacidades similares a las de los seres humanos, esa IA debe tener también experiencias similares a las de los seres humanos, lo que significa tener un cuerpo similar y vivir en un entorno similar. De hecho, tenemos toda una variedad de programas de formación inter y multicultural solo para hacernos una idea de lo que se siente al experimentar el mundo a través de los ojos del otro. Porque las culturas y los factores sociales moldean en gran medida nuestro pensamiento, nuestras percepciones, valores y necesidades. En otras palabras, cambian \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">qué experiencias nos parecen significativas y por qué\u003C\u002Fem>.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2927\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Los investigadores de IA, sin embargo, eran testarudos. Hay que reconocer que estaban entre las personas técnicas más inteligentes y creativas del mundo, y que la filosofía no ha resuelto realmente esas cuestiones en dos mil años, así que su confianza no carecía de fundamento. Propusieron una solución puramente técnica al problema del contexto y la relevancia, que Dreyfus llamó \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">problema del marco\u003C\u002Fem>. Dijeron algo así como: si el contexto define la función y el significado de los objetos, bastaría con generar una lista de todos los contextos posibles y de lo que es relevante para cada uno. Los algoritmos de IA tendrán una lista en la que un contexto llamado, por ejemplo, «cocina» tiene programados todos los objetos y acciones relacionados en los que tiene sentido pensar en la cocina. Con suficiente potencia de cálculo, pueden añadirse más y más elementos a la lista. Era cuestión de procesadores más rápidos y de más memoria.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"70dd\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Sin embargo, Dreyfus replicó que eso no es en absoluto una solución al problema del marco, porque solo desplaza el problema un nivel más arriba. Ahora había que decidir no qué objetos y acciones son relevantes dentro de un contexto reconocido, sino qué rasgos de la escena son relevantes para elegir el contexto relevante. Necesitamos reconocer el «metacontexto» para definir el contexto. Es una regresión infinita.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"38eb\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">¿Cómo resuelven los seres humanos el problema del marco? Tenemos la ventaja de estar ya encarnados y situados en un contexto, de modo que no necesitamos representarlo en nuestra cabeza. De hecho, el mundo que nos rodea \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">es su propia representación\u003C\u002Fem>. Dicho de otro modo, no necesitamos mirar el entorno, luego crear un mapa de él y verlo solo a través de ese mapa. Simplemente miramos el entorno.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"7668\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Pero ¿cómo vemos el entorno y de dónde obtenemos la relevancia? Si somos criaturas más o menos prácticas, nuestra percepción del mundo debería reflejarlo. Según Heidegger, nuestras formas prácticas de ser significan también que \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">percibimos las cosas de manera práctica \u003C\u002Fem>a través de lo que podemos hacer con ellas. Miramos las cosas como útiles, cuyo atributo importante es que siempre son para algo o, como dice Heidegger, «algo para…». Además, hay dos maneras de acercarnos a los objetos de nuestro entorno. La primera, menos común, consiste en ver los objetos a través de la lente científica. Observamos sus propiedades, su forma, su color, su material, etcétera. Mientras que esta manera de mirar las cosas forma parte de los valores centrales de la investigación científica, nuestras experiencias cotidianas son distintas. Rara vez nos ponemos las gafas de la ciencia; usamos en cambio la segunda manera de mirar las cosas: simplemente usamos las cosas según lo que nos ofrecen hacer en función de la situación.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"a65f\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Heidegger, Dreyfus y otros investigadores de influencia fenomenológica proponen algo aún más radical. Según ellos, no vemos las cosas tal como son en absoluto; lo que percibimos son sus significados y funciones, lo cual puede traducirse al lenguaje moderno del diseño diciendo \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">que no percibimos las cosas como tales, solo vemos sus affordances.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2a06\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">¿Qué es una affordance? Un neologismo del que casi todo el mundo en la comunidad UX\u002FHCI ha oído hablar, aunque la razón exacta de su popularidad está envuelta en un semimisterio. Las definiciones originales de las affordances las encontramos en la obra del famoso psicólogo ecológico J. J. Gibson, que acuñó el término. Decía que en nuestro entorno hay cosas con cualidades objetivas y perceptibles que \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">ofrecen \u003C\u002Fem>a los humanos\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\"> \u003C\u002Fem>ciertas acciones.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"7506\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Lo turbio de las affordances solo aflora cuando empezamos a leer las obras originales de Gibson y los comentarios de Norman y otros. Gibson decía que podemos percibir las affordances directamente, que simplemente las «recogemos» del entorno. Al mismo tiempo, sugiere que las affordances son relativas al organismo en cuestión (Gibson no escribió específicamente sobre la percepción de los humanos) y pueden compartirse entre sus miembros si viven en el mismo nicho ecológico. Cuando leí estos pasajes, me quedé confuso, porque contradice la afirmación anterior de que las affordances son tan fáciles de reconocer que basta con verlas. Pero ver, como admite Gibson, resulta ser más complicado que eso. Y tiene sentido. ¿Ven las hormigas de forma distinta a los humanos? Por supuesto. ¿Ve un estudiante del M.I.T. con un doctorado en computación cuántica la interfaz gráfica de una tienda online de forma distinta a un niño? Probablemente. ¿Experimentarán los robots con IA el mundo de forma distinta (si es que lo experimentan) a los humanos? La respuesta ya es fácil de adivinar. Sí, porque su nicho ecológico (contexto) y sus atributos físicos (cuerpos) son distintos. Entonces las affordances ya no parecen tan fijas ni tan directas. El propio Don Norman está de acuerdo. Más que cualidades estáticas del entorno y de los objetos, las affordances son relaciones entre el entorno y el organismo. Están situadas tanto en el entorno físico como en las capacidades cognitivas, los conocimientos y los estados emocionales del organismo.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"8162\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Hoy en día, los diseñadores que leen sobre affordances piensan en ellas en el sentido gibsoniano. Mientras que Gibson creía, a pesar de sus incoherencias, que las affordances están «ahí fuera» para ser recogidas sin ningún esfuerzo, Norman afirma últimamente que eso no es cierto. Las affordances deben interpretarse primero, y la facilidad de interpretación es relativa. Las affordances de las cosas pueden ser tan fáciles de detectar que las percibimos como transparentes; por otro lado, algunas affordances no son en absoluto transparentes ni evidentes, sobre todo cuando las cosas se estropean. Sus affordances parecen entonces más opacas y tenemos que hacer un esfuerzo consciente para averiguar qué está pasando.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"8723\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">La interpretación puede producirse de inmediato. Por ejemplo, cuando te cruzas por la calle con un amigo que viene hacia ti, no procesas su cara paso a paso para reconocerlo: el reconocimiento facial se produce en un instante. Sin embargo, si al día siguiente ves fugazmente al mismo amigo desde el coche, sin saber si era él o no, de repente empezarás a repasar la lista de detalles que recuerdas haber visto: el pelo, la forma de andar, la ropa que llevaba la persona, etc. La facilidad para interpretar a la misma persona depende del contexto de la situación.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"946b\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Otro ejemplo. Al leer una buena novela o un buen relato, las palabras y las frases fluyen; quedamos absortos en los sonidos y las imágenes que el autor hábil evoca en nuestra mente a través de la escritura. Sin embargo, el mismo texto no produce de pronto los mismos efectos si lo leemos con gripe o justo después de un divorcio.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"2b9c\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Cómo interpretamos ciertas cosas está muy influido por nuestro estado de ánimo, que a su vez depende de los factores contextuales en los que nos encontramos. Nuestra «lectura» de las cosas, los objetos, las herramientas y sus significados está condicionada histórica, cultural y socialmente, a lo cual me resulta útil llamar \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">el contexto amplio; \u003C\u002Fem>y está condicionada también por la situación inmediata en la que nos encontramos, para la que suelo usar el término \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">el contexto situacional\u003C\u002Fem>. Aunque puede haber otros enfoques para distinguir entre tipos de contexto, los diseñadores deberían pensar en lo dinámicos y lo amplios que son los factores contextuales dados y en cómo afectan a las decisiones de diseño. El contexto amplio toma su nombre de los factores históricos, culturales, sociales y quizá incluso de desarrollo de una persona. Estas influencias son «amplias» en el tiempo y en el espacio. Por otro lado, el contexto situacional apunta a la influencia del espacio que ocupamos \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">en ese momento\u003C\u002Fem>. Hablando como diseñador digital, el contexto amplio define qué género o nacionalidad seleccionamos en el formulario de registro, mientras que el contexto situacional proporciona a una aplicación móvil la información sobre si debe avisarnos de atascos en los próximos minutos o más tarde.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"b705\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Lucy Suchman y las acciones situadas\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"3476\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">El contexto situacional lo exploró con más profundidad la antropóloga y teórica feminista Lucy Suchman. En su tesis doctoral y en el libro posterior \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Plans and situated actions: The Problem of Human-Machine Communicatio\u003C\u002Fem>n, estudió cómo los usuarios se las veían con una fotocopiadora profesional. Sus observaciones la llevaron a criticar el dogma cognitivista según el cual los humanos piensan, actúan e interactúan con la tecnología conforme a planes predefinidos.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"6077\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Al contrario, Suchman dice que la interacción con la tecnología se parece a una comunicación bidireccional y que el plan predefinido actúa simplemente como una plantilla para establecerla. Las acciones reales, sin embargo, surgen solo durante el propio acto de interactuar con la tecnología, cuando el usuario adapta y cambia su comportamiento en relación con las necesidades físicas y sociales y con el «contexto situacional». Según la investigación de Suchman, la interacción real con la tecnología se parece a una improvisación ad hoc que aprovecha las herramientas y otros recursos a mano para satisfacer las necesidades del momento.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"65bb\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Mientras que el cognitivismo mira el mundo como un fondo estático en el que los planes fijos tienen sentido, Suchman, valiéndose de los métodos de investigación de la etnometodología, mostró que nos actualizamos y adaptamos constantemente a cada situación. Paul Dourish comentó que Suchman «presentó un modelo de interacción con el mundo en el que los fenómenos aparentemente objetivos del modelo cognitivista eran, en cambio, interpretaciones activas del mundo formadas en respuesta a entornos y circunstancias específicos» (Dourish, 2001, p. 72).\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"cea1\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Los humanos no siguen algoritmos en las tareas cotidianas, como el cognitivismo quería hacernos creer. Suchman sugiere que pensemos en nuestros actos y nuestro pensamiento como ad hoc, improvisados; en otras palabras, \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">situados\u003C\u002Fem>.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"0ea3\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Conocimiento tácito\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"0dde\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">Mientras escribía mi trabajo de fin de máster, empecé a tener cada vez más a menudo la sensación de que ya había leído lo que estaba leyendo en ese momento, aunque el libro o el artículo no tuvieran relación. O al menos aparentemente no la tuvieran. Lo que empezó como una aburrida historia de un oscuro campo, la HCI, se volvió mucho más amplio de lo que esperaba. De repente, la HCI parecía un crisol de las ideas nuevas más significativas y apasionantes.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"0525\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Por ejemplo, la sección sobre Lucy Suchman que acabo de terminar me puso sobre la pista de otro tema amplio. Porque si las personas no siguen tanto las reglas y básicamente improvisan cuando trabajan y resuelven problemas cotidianos, empiezan a surgir nuevas formas de hacer las cosas en torno al contexto, que se convertirán en una nueva microcultura o \u003Ca class=\"markup--anchor markup--p-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FCommunity_of_practice\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FCommunity_of_practice\">\u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">comunidad de práctica\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fa>.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"6350\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Por supuesto, lo conocemos de primera mano. Los diseñadores y programadores con los que trabajamos tienen vocabularios especializados que la gente ajena a su comunidad desconoce. Si una persona de fuera quiere colaborar con ellos, adquirir ese vocabulario especializado es a menudo un requisito previo no solo para entender, sino también para ganarse un respeto que le permita «encajar» en esa cultura concreta.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"87d0\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Algunas partes del vocabulario y de las formas de hacer pueden explicarse fácilmente. Cuando alguien no entiende por qué los programadores hacen «push» de algo tan a menudo, hay muchas instrucciones escritas con las que puede aprender sobre el ecosistema de control de versiones GIT. Si un marciano visitara el planeta Tierra y quisiera saber el sentido de meter el balón a patadas en la red entre los postes de la portería, es fácil decirle que cuantas más veces consigas meter el balón en la red contraria, más posibilidades tendrás de ganar el partido.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"8ffa\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Pero supongamos que al marciano le intriga el fútbol (soccer para los lectores estadounidenses) y quiere saber cuál es la mejor manera de golpear el balón, o cómo montar en bicicleta o tocar el violonchelo. De repente, la explicación verbal no basta. Tienes que enseñárselo de verdad y dejar que el marciano observe tus movimientos para que pueda captar cómo se hace.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"0d5f\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">De hecho, a lo que aludo aquí es a la constatación de Michael Polanyi, en 1958, de que existen dos tipos de conocimiento. El primero es el conocimiento de fechas, nombres y otra información factual. Es el conocimiento del \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">qué\u003C\u002Fem>, que puede expresarse explícitamente con palabras. El otro tipo de conocimiento es más bien el de \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">cómo \u003C\u002Fem>hacer las cosas, que es difícil de describir sin más y que, para aprenderlo, nos obliga a sumergirnos en la práctica y experimentarlo de primera mano.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"5efa\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Es el conocimiento del «cómo» lo que Polanyi llamó \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">conocimiento tácito\u003C\u002Fem>, porque no puede expresarse explícitamente. Y es este tipo de conocimiento el que resulta crucial para directivos o diseñadores y, al mismo tiempo, difícil de obtener, porque las personas que saben hacer diversas cosas no son necesariamente capaces de explicarlas ellas mismas. La mayor parte del tiempo, explicarlo con palabras no tiene sentido. ¿Cómo describimos cómo aprender a nadar o cómo clavar un clavo con un martillo? Podemos filosofar sobre estas cosas sin fin, pero solo después de hacerlas y de adquirir suficiente experiencia en ellas lo «pillaremos».\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"4250\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Para los diseñadores, el conocimiento tácito supone un reto. Si quieren diseñar algo útil y significativo para una determinada comunidad de personas, es esencial saber cómo se comportan y piensan realmente esas personas. Pero si parte del conocimiento es tácito, la única manera de captarlo es mediante la observación y la interpretación. La cuestión del conocimiento tácito y de las comunidades de práctica específicas implica que observar a las personas e interpretar lo que hacen en su contexto cotidiano es una herramienta necesaria en el repertorio del diseñador. Aquí empieza a tener sentido por qué a la antropóloga Lucy Suchman le interesaba cómo interactúan las personas con la tecnología. En tanto que antropóloga, contaba con todos los métodos y herramientas necesarios para observar e interpretar las acciones y prácticas situadas. Y sostenía que precisamente esas herramientas y métodos de su campo, así como de la sociología y otros, deberían convertirse en el instrumental estándar de los diseñadores a quienes les importa si su trabajo produce \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">experiencias\u003C\u002Fem> funcionales y significativas.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"b235\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Cognición encarnada\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"712e\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">Además, el conocimiento tácito está relacionado con la «cognición encarnada», tema que mencionó el filósofo Hubert Dreyfus. Eleanor Rosch y sus colegas explican las ideas que hay detrás de la «tesis de la encarnación» del siguiente modo:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote id=\"8830\" class=\"graf graf--blockquote graf--startsWithDoubleQuote graf-after--p\">\u003Cp>«Con el término encarnado queremos destacar dos puntos: primero, que la cognición depende de los tipos de experiencia que provienen de tener un cuerpo con diversas capacidades [corporales] y, segundo, que estas [capacidades] individuales están a su vez insertas en un contexto biológico, psicológico y cultural más abarcador»      (Fuente: Eleanor Rosch et al.: The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience, pp. 172–173)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp id=\"da2e\" class=\"graf graf--p graf-after--blockquote\">Si el conocimiento tácito depende de nuestros cuerpos para expresar cierto conocimiento (tocar el violonchelo), significa que este conocimiento no es representable (solo) simbólicamente, como pretendía el paradigma cognitivista. Requiere un tipo de cuerpo similar al nuestro, humano, para poder tocar el violonchelo como lo harían los humanos. De paso, también refuta la idea de que todo lo que necesitamos para pensar está dentro de nuestra cabeza.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"baab\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Margaret Wilson resume la investigación sobre cómo la mente está \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">encarnada\u003C\u002Fem> en su artículo \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Six views of Embodied cognition.\u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Col class=\"postList\">\n\u003Cli id=\"0bfd\" class=\"graf graf--li graf-after--p\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">La cognición es situada\u003C\u002Fstrong>: Ya conocemos la importancia del contexto situacional gracias a la investigación antropológica. La ciencia cognitiva actual, no cognitivista, coincide en que nuestra actividad cognitiva tiene lugar en el contexto de un entorno real.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli id=\"b02b\" class=\"graf graf--li graf-after--li\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">La cognición está sometida a presión temporal:\u003C\u002Fstrong> La cognición y nuestro comportamiento no pueden entenderse en los laboratorios. La cognición real siempre está presionada por la interacción en tiempo real con el entorno. Esa presión es un factor significativo que influye en cómo nos comportamos y tomamos decisiones.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli id=\"3cf0\" class=\"graf graf--li graf-after--li\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">Descargamos trabajo cognitivo en el entorno: \u003C\u002Fstrong>Debido a nuestras limitaciones mentales, usamos el entorno para que nos ayude a pensar, conservando o guardando información fuera de nuestra cabeza. Los ejemplos evidentes son los teléfonos inteligentes y las aplicaciones móviles, como los calendarios, las aplicaciones para tomar notas y muchas otras.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli id=\"bdb5\" class=\"graf graf--li graf-after--li\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">La cognición es para la acción: \u003C\u002Fstrong>Como ya dijeron Heidegger, Dreyfus y otros fenomenólogos, y como coincide Wilson, la función de la cognición es proporcionar medios que nos guíen de manera adecuada en el contexto de una situación dada.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli id=\"c036\" class=\"graf graf--li graf-after--li\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">La cognición se basa en el cuerpo\u003C\u002Fstrong>: Wilson resume que la actividad de la mente se fundamenta en mecanismos que evolucionaron para interactuar con el entorno. Uno de los núcleos de la investigación en cognición encarnada es averiguar cómo nuestros cuerpos influyen, ahora e incluso históricamente, en nuestra cognición. George Lakoff es uno de los principales investigadores que sostienen que nuestro lenguaje, e incluso las matemáticas, se basan esencialmente en la comprensión metafórica del mundo a través de la lente de nuestros cuerpos. Por ejemplo, expresiones como «delante de» o «arriba» son metáforas básicas relacionadas con la posición de nuestro cuerpo respecto al mundo. Lo mismo se aplica a las matemáticas, con los números como metáfora de los objetos físicos del mundo y los conjuntos matemáticos como contenedores de esos objetos.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli id=\"4bb4\" class=\"graf graf--li graf-after--li\">\u003Cstrong class=\"markup--strong markup--li-strong\">El entorno forma parte del sistema cognitivo: \u003C\u002Fstrong>El último punto es el más controvertido. Wilson dice que el flujo de información entre la mente y el mundo es tan denso y continuo que nuestra actividad cognitiva no procede solo de la mente, sino que es una combinación de la mente y de la situación del entorno.\u003C\u002Fli>\n\u003C\u002Fol>\n\u003Cp id=\"8e26\" class=\"graf graf--p graf-after--li\">Los defensores de teorías como la de la \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">mente extendida y distribuida\u003C\u002Fem> están de acuerdo con el sexto punto. Sostienen que nuestra mente y nuestro pensamiento «se filtran» en el entorno, lo que convierte el contexto del entorno en una parte importante de nuestro comportamiento y nuestra toma de decisiones. Tiene sentido explorar qué tienen que decir sobre cómo pensamos.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"3718\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Cognición extendida y distribuida\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"984c\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">Puede que resulte embarazoso, pero tengo que preguntártelo de todos modos: ¿te acuerdas del número de teléfono de tu pareja? ¿Al menos el de tu padre, el de tu abuela, no? ¿Por qué ibas a acordarte? El mundo es un lugar complejo lleno de otras cosas que recordar, así que, si puedes «externalizar» parte de tu memoria en dispositivos inteligentes como el iPhone o el iPad, lo haces encantado.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"76cc\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Pero, según filósofos como Andy Clark y David Chalmers, el psicólogo cognitivo Edwin Hutchins y otros investigadores, cada vez resulta más útil considerar nuestra relación con los artefactos tecnológicos como una cuestión filosófica con consecuencias reales.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"c944\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Cuanto más rodeados de tecnología estamos, más descargamos nuestras tareas cognitivas en nuestros aparatos, convirtiéndolos en parte de nuestra mente extendida. Investigadores y teorías sugieren que nuestro cerebro no es, de hecho, más que una parte de un sistema cognitivo extendido y distribuido compuesto por personas, artefactos y entorno.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"9d52\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Andy Clark y David Chalmers defienden esta posición en su famoso artículo «The Extended Mind», escrito en 1998. En el texto proponen un experimento mental para mostrar cómo el entorno podría formar parte de nuestra cognición:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote id=\"1e50\" class=\"graf graf--blockquote graf-after--p\">\u003Cp>Los personajes ficticios Otto e Inga viajan a la vez a un museo. Otto tiene la \u003Ca class=\"markup--anchor markup--blockquote-anchor\" title=\"Enfermedad de Alzheimer\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FAlzheimer%27s_disease\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FAlzheimer%27s_disease\">enfermedad de Alzheimer\u003C\u002Fa> y ha anotado todas sus indicaciones en un cuaderno que cumple la función de su memoria. Inga es capaz de recordar las indicaciones gracias a su memoria interna. En un sentido tradicional, puede pensarse que Inga tenía una creencia sobre la ubicación del museo antes de consultar su memoria. Del mismo modo, puede decirse que Otto tenía una creencia sobre la ubicación del museo antes de consultar su cuaderno. El argumento es que la única diferencia entre estos dos casos es que la memoria de Inga la procesa internamente el cerebro, mientras que la memoria de Otto la proporciona el cuaderno. En otras palabras, la mente de Otto se ha extendido hasta incluir el cuaderno como fuente de su memoria. El cuaderno cumple los requisitos porque Otto puede acceder a él de forma constante e inmediata, y lo da por bueno automáticamente. (Fuente: \u003Ca class=\"markup--anchor markup--blockquote-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FThe_Extended_Mind\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FThe_Extended_Mind\">https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FThe_Extended_Mind\u003C\u002Fa>)\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp id=\"b062\" class=\"graf graf--p graf-after--blockquote\">Los autores van aún más lejos y se preguntan si la cultura y la sociedad podrían desempeñar un papel similar en la extensión de nuestra cognición:\u003C\u002Fp>\n\u003Cblockquote id=\"7920\" class=\"graf graf--blockquote graf--startsWithDoubleQuote graf-after--p\">\u003Cp>«¿Y qué hay de la cognición extendida socialmente? ¿Podrían mis estados mentales estar constituidos en parte por los estados de otros pensadores? En principio, no vemos por qué no.»\u003C\u002Fp>\u003C\u002Fblockquote>\n\u003Cp id=\"23e5\" class=\"graf graf--p graf-after--blockquote\">Aunque esta idea la introdujeron en Occidente Andy Clark y David Chalmers, los investigadores de HCI\u002FUX Victor Kaptelinin y Bonnie Nardi nos ofrecen en su libro \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">Acting with Technology Activity Theory and Interaction Design \u003C\u002Fem>información suficiente para ver que ideas similares ya las habían desarrollado el psicólogo soviético \u003Ca class=\"markup--anchor markup--p-anchor\" href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FCultural-historical_psychology\" target=\"_blank\" rel=\"nofollow noopener\" data-href=\"https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FCultural-historical_psychology\">Lev Vygotski\u003C\u002Fa> y su círculo de científicos como parte del programa soviético para contrarrestar la ciencia occidental, «burguesa», e incluir tantas influencias sociales y culturales sobre nuestra cognición como fuera posible.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"bdb1\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">No veo a Clark y Chalmers movidos por una ideología proestalinista o marxista, así que me parece que Vygotski se adelantó realmente a su tiempo y fue bastante moderno al introducir el concepto de \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">psicología histórico-cultural\u003C\u002Fem>, que sostiene que no podemos separar la mente, el cerebro y la cultura. Para Vygotski era muy importante subrayar dos cosas sobre el impacto de la cultura y la sociedad en los seres humanos.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"7a32\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">En primer lugar, la cultura y la sociedad no nos son externas, sino que moldean directamente nuestra mente. Al mismo tiempo, Vygotski no era un determinista cultural, como lo son hoy muchas personas de izquierdas. Incluso dentro del régimen soviético, Vygotski sostuvo que la relación entre la mente del individuo y la cultura y la sociedad era interactiva, dialéctica: la influencia iba en ambas direcciones.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"f6ac\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">La segunda teoría sobre la que escribió Vygotski, y quizá la más interesante (para los diseñadores), fue la importancia de las herramientas para las funciones psicológicas superiores. Como nos recuerdan Kaptelinin y Nardi en su libro, hoy en día los seres humanos no interactúan directamente con el mundo. Hemos desarrollado tecnología y herramientas tecnológicas que \u003Cem class=\"markup--em markup--p-em\">median\u003C\u002Fem> nuestra relación con el mundo. Vygotski sostenía que, además de las herramientas físicas como los martillos, también estamos equipados con artefactos culturales simbólicos, o «herramientas psicológicas», como los textos, las notaciones algebraicas o, lo más importante, el lenguaje. Como escriben Kaptelinin y Nardi, Vygotski al principio no distinguía entre herramientas físicas y psicológicas; los martillos, los mapas y la notación algebraica eran lo mismo para él. Más tarde observó que las personas dejaban de usar la herramienta física y se apoyaban solo en las funciones interiorizadas o «herramientas psicológicas» de su cabeza.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"3cb2\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">El matiz es sutil, pero significa que, a través de la tecnología, interiorizamos formas de pensar y de resolver problemas de las que de otro modo no seríamos capaces. Según Vygotski, la tecnología moldea activamente nuestro pensamiento. Esta visión no es ajena a otras teorías. Las teorías de la cognición distribuida afirman explícitamente que los artefactos tecnológicos, los seres humanos y el entorno son partes del sistema cognitivo distribuido. La cognición encarnada añade que nuestros cuerpos y la interacción con el mundo son también esenciales para nuestra cognición.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"ec24\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Hubo seguidores de Vygotski, encabezados por otro psicólogo soviético, Alekséi Leóntiev, que desarrollaron la idea de Vygotski hasta convertirla en toda una nueva teoría —la teoría de la actividad—, que pone un énfasis aún mayor en el papel que desempeñan los artefactos tecnológicos en la configuración de cómo pensamos, actuamos y encontramos sentido a las cosas. La unidad de análisis de la teoría de la actividad es una actividad y el modo en que las herramientas median la interacción entre el ser humano y el objeto, o la meta, de lo que intenta lograr.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"4918\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Según la teoría de la actividad, la cognición distribuida e incluso la investigación actual en la filosofía posfenomenológica de la tecnología, nuestras herramientas tecnológicas no son neutrales ni meramente instrumentales. Al usar nuestras herramientas, nos moldeamos a nosotros mismos, a la cultura y a la sociedad. En consecuencia, nuestra cultura y nuestra sociedad moldean a su vez nuestras herramientas. Los artefactos tecnológicos, por tanto, llevan consigo capas culturales y sociales como reflejo inevitable del hecho de que la tecnología no existe en el vacío, sino que la crean diseñadores e ingenieros en un contexto sociocultural específico.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"60e2\" class=\"graf graf--h4 graf-after--p\">Resumen de la caída del cognitivismo\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp id=\"5486\" class=\"graf graf--p graf-after--h4\">Las secciones anteriores muestran que reconocemos las cosas (herramientas, objetos, tecnología) y las affordances según sus significados y funciones, que nos ayudan a resolver nuestras tareas y necesidades diarias. Los propios significados y funciones son el resultado de nuestra interpretación activa del mundo dentro de los contextos amplio y situacional, como los he llamado antes. El contexto tiene múltiples capas conectadas y es técnicamente imposible hacer una lista de todas las formas en que podemos interpretar las cosas que nos rodean. Por suerte para los humanos, tenemos formas integradas de filtrar lo que es significativo y relevante para nosotros. Estos mecanismos no son mágicos; se basan en el hecho de que somos criaturas encarnadas que viven en el mundo. Nuestra cultura, sociedad, biología, cuerpo y las situaciones en las que nos encontramos reducen siempre las infinitas formas de actuar a algo manejable. En función de quiénes somos, el mundo se nos presenta como un conjunto de acciones potenciales o affordances que podemos aprovechar para resolver nuestras tareas y necesidades prácticas.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"588a\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">En cuanto a la crítica del cognitivismo, los humanos no son unidades de procesamiento de información ni ordenadores digitales con reglas o algoritmos fijos que rigen nuestro pensamiento. El mundo está en constante cambio y tenemos que adaptarnos a él de forma creativa. No nos comportamos científicamente, como observadores objetivos separados del mundo. Al contrario, estamos profundamente implicados en él. Para reducir su complejidad, resolvemos nuestros problemas cotidianos de manera práctica, según lo que nos parece significativo y adecuado a nuestras necesidades. El entorno nos proporciona affordances potenciales que podemos aprovechar o no en función del contexto situacional y amplio de la interacción con las herramientas, los objetos y la tecnología que forman parte de lo que los teóricos llaman nuestro sistema cognitivo amplio. El acoplamiento de herramientas, entorno y nosotros mismos significa que no dependemos solo de lo que hay dentro de nuestra cabeza, como sugería el cognitivismo, sino que usamos activamente todos los recursos que nos rodean para llegar adonde queremos.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"460b\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">Además, mi breve exposición del conocimiento encarnado, de las teorías de la mente extendida o distribuida y la mención de las ideas básicas de la teoría de la actividad deberían ayudarnos a darnos cuenta de que la tecnología no es una ayuda pasiva, neutral o meramente instrumental para resolver nuestras necesidades. La tecnología es omnipresente en nuestras vidas y se sitúa entre nosotros y el mundo como un medio. Como he expuesto a propósito de la obra de Vygotski y de la teoría de la actividad, la tecnología es una herramienta que media nuestra relación con el mundo y moldea activamente nuestro pensamiento. Por tanto, la tecnología no solo lleva consigo capas de la cultura y la sociedad en las que se creó, sino que también, mediante un bucle de retroalimentación, cambia ella misma la cultura y la sociedad.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"51e3\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">De la crítica del cognitivismo pueden extraerse dos lecciones principales. En primer lugar, los factores contextuales que el cognitivismo pasó por alto son enormemente importantes para lo que nos parece útil y significativo y para cómo experimentamos el mundo.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"4f3c\" class=\"graf graf--p graf-after--p\">En segundo lugar, nuestra relación con la tecnología es mucho más compleja de lo que muchos piensan. Si la tecnología influye en nuestro pensamiento, nuestra cultura y nuestra sociedad, los diseñadores deben estar al tanto de estas cuestiones.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp id=\"e60c\" class=\"graf graf--p graf-after--p graf--trailing\">Trataré estos temas por separado en próximas entradas, que abordarán en profundidad qué ocurrió tras la caída del cognitivismo en la HCI y qué papel empezó a desempeñar el contexto. Será una preparación útil para, finalmente, lanzarnos a las preguntas más difíciles, pero también más apasionantes, sobre la filosofía de la interfaz como la relación única entre la tecnología y la sociedad en la que se encuentran la profundidad y la superficie.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cem>El artículo se escribió originalmente para mi \u003Ca href=\"https:\u002F\u002Fmedium.com\u002F@jakub_ferenc\u002Fi-read-a-lot-of-academic-literature-on-ux-hci-heres-what-it-says-part-i-4acb2c4339f8\">blog de Medium\u003C\u002Fa>, donde se publicó. \u003C\u002Fem>\u003C\u002Fp>\n\u003Cp> \u003C\u002Fp>",1790905691230]